Bylo léto 1977 a Svobodná mezinárodní univerzita pro tvořivost a interdisciplinární výzkum byla v plném proudu. Avantgardní umělec Joseph Beuys v rámci umělecké výstavy s názvem Documenta vedl v té době západní Německo řadu veřejných seminářů a workshopů o zlepšení budoucnosti společnosti. Umělecké dílo v diskusním prostoru dalo nekonvenční tón: stovky galonů medu vytékajících přes řadu pump a zkumavek, v projektu Beuys přirovnal k „krevnímu oběhu společnosti“.
Témata zahrnovala „úpadek měst a institucionalizaci“ a „jaderná energie a alternativy“ s přednášejícími ze světů vědy, historie a politiky a umění. Když účastníci házeli kolem nápadů, Beuys dělal poznámky a načrtával diagramy na velkých tabulích. Když byly desky plné, vymazal je a začal znovu čmárat. Přednášel, poslouchal, psal a mazal a pokračoval v relacích déle než 100 dnů. Poté tabule čistil.
O čtyřicet let později jsou dvě z těchto tabule, spolu s hadrem a kbelíkem Beuysem, který je používal k jejich čištění, nyní součástí sbírek Smithsonianova muzea Hirshhorn a Smithsonovy zahrady. Dílo se jmenuje FIU Blackboards, po Svobodné mezinárodní univerzitě, a podle Stéphane Aquina, hlavního kurátora Hirshhornu, se tento díl dotýká hluboké oddanosti Beuysu k výuce a k inkluzivnější, egalitářské a spravedlivé společnosti. Práce je „velmi ze 70. let, “ říká Aquin - v době, kdy po kulturních otřesech na konci 60. let „byla společnost pokládána celou generací za potřebu změny“.
Beuys viděl umění jako zásadní hnací sílu této změny. Představoval si umění jako „sociální sochu“ - znamená utvářet společnost jako klasický sochař ve tvaru kamene. "Každý člověk je umělec, " řekl a pouze změnou tvůrčí činnosti všech lidských bytostí se mohla společnost změnit k lepšímu. Beuys a další umělci své generace se radikálně přestali věnovat abstraktním umělcům, kteří před nimi přišli.
Umělci, stejně jako my ostatní, číst zprávy a přemýšlet, zda a jak reagovat. Mnoho umělců dnes odmítá vizi svých uměleckých děl jako prostředek ke zlepšení společnosti. Tolik už bylo vyzkoušeno a kdo ví, jestli to pomohlo. Nakonec, jak zdůrazňuje Aquin, protiválečná meditace Pabla Picassa Guernica „ Francoovu režimu nijak neudělala.“ Místo toho někteří umělci oddělují svůj aktivismus od svého umění a posilují příčiny, kterým věří prostřednictvím dobrovolnictví a finanční podpory. Andy Warhol by zde mohl být modelem. "Warhol narazil jako opak aktivisty, " říká Aquin. „Ale ve své vůli nechal 300 milionů dolarů na podporu současných umělců“ a uměleckých organizací. "Zajistil, aby umělci měli dost peněz na to, aby mohli dál volně myslet."
Joseph Beuys (výše, v roce 1985) považoval umění za „sociální sochu“ - znamená utvářet společnost jako klasický sochař ve tvaru kamene. (AF archiv / Alamy Stock Photo) Documenta, kde Beuys vyrobil FIU Blackboards, je mezinárodní umělecká výstava, která se v Německu koná přibližně každých pět let od jejího založení v 50. letech. „Na počátku bylo„ věnováno abstraktní malbě, jako prostředek k řešení všech problémů, které zbývala druhá světová válka, “říká Aquin. Abstraktní umění „bylo považováno za univerzální lingua franca, které všichni lidé mohli pochopit - způsob, jak se podívat za nacionalismus“, který přinesl kataklyzma.
Koncem šedesátých let však bylo jasné, že abstraktní umění lingua franca nebo ne, netransformovalo společnost a Beuys a jeho vrstevníci začali vyžadovat novou roli umění v sociálních změnách. Aquin říká: „Byli to lidé, kteří si mysleli:„ Historii nevyřešíte abstraktní malbou. Budete se muset podívat jinde. ““
Beuys určitě vypadal jinde, a dlouho před rokem 1977 se hádal s kontroverzními představeními - nazýval je „činy“, což některé kritiky nadchlo a jiné zděsilo. V jednom strávil tři dny v galerii v New Yorku sám s živým kojotem; v jiném, Jak vysvětlit obrázky mrtvé zajíci, udělal přesně to, co název popisuje, několik hodin. (Jeden kritik by odmítl jeho představy o umění, vědě a politice jako „prostého utopického pohonu, který postrádá elementární politickou a vzdělávací praktičnost.“)
V Guernici maloval Pablo Picasso, co může být nejznámějším protiválečným uměním všech dob. (Rafael Robles / Flickr) Samotné založení Svobodné mezinárodní univerzity bylo jakousi „akcí“ a dalším krokem na cestě umělce k zjevnému politickému aktivismu. Beuys, charismatický učitel a přirozený narušitel, vyučoval na Státní umělecké akademii v Düsseldorfu v šedesátých letech, ale v roce 1972 byl propuštěn, mimo jiné za protest proti akademické selektivní přijímací politice. Tvrdil, že vzdělání je lidským právem a že škola by měla být otevřená všem.
Vystřelil, ale sotva umlčel, stále učil, přitahoval studenty svou magnetickou osobností a svou rozsáhlou vizí všeho, co by umění mělo dělat. V rámci manifestu, který společně s německým spisovatelem Heinrichem Böllem založil, Beuys a skupina vrstevníků založili FIU, volně plovoucí školu bez zdí tvořenou intelektuály, kteří věřili v politickou, kulturní a ekonomickou rovnost všech lidí. Odmítla kapitalismus, institucionální struktury a tradiční hierarchii učitel-student, namísto toho propagovala široce otevřené diskuse, jako jsou Beuysi uspořádané v Documentě v roce 1977. Akvinská mezinárodní univerzita, Aquin říká, „byla sama o sobě docela revolucí“.
Beuys, který zemřel v roce 1986, byl aktivistou v práci i v životě a protestoval proti nerovnosti, ničení životního prostředí a jaderným zbraním. Byl mezi mnoha zakladateli německé Strany zelených a dokonce získal místo na stranickém hlasování (ačkoli se před volbami stáhl). Představuje jeden model aktivistického umění, říká Aquin. „Jeho hlavním odkazem je přimět nás myslet na umění jako na sociální sochu: Umění nejen reaguje na dějiny v tvorbě, nýbrž formuje historii. Poskytuje možnost jiným způsobům bytí. “
Druhým aspektem Beuysova modelu aktivismu je, že Beuys byl jako charismatický umělec, učitel a mythmaker „vůdcem strany / guru typem postavy“ s nadšeným sledováním mezi umělci a příznivci, kteří pomáhali řídit jeho projekty. a šířit svůj vliv po celém světě.
Přesto je Beuys stěží jediným modelem uměleckého aktivismu. V Guernici svědčí Picassoova reakce na bombové útoky na španělskou vesnici z roku 1937 stoupenci fašistického generála Francisco Franca. Dílo, které může být nejznámějším protiválečným uměním všech dob, je zcela odlišným přístupem k politické angažovanosti než Beuys. "Picasso je ve svém ateliéru sám a maluje Guernicu, " říká Aquin. "Je to skvělé prohlášení." Nemá však následníka, nevytváří učební instituce, není v didaktické roli. “Dodává:„ Někdy umělec jen svědčí a říká: „To je to, co vidím.“ Je to odpověď. Ne vždy se říká: „Musíme odstranit zavedený systém.“ “
Ostatní umělci se však ve své práci i nadále zabývají sociálními problémy velmi ostře. Například Cameron Rowland „zkoumá systémy zneužívání africko-americké populace v Americe, “ říká Aquin, například pokračující využívání nucené práce mezi vězněmi, sto a půl po zrušení otroctví. Mezi jeho díla patří titulky, které podrobně vysvětlují souvislosti mezi uvězněním afroamerických mužů po občanské válce, řetězovými gangy a vězeňskou prací dnes. Odmítá prodávat většinu svých děl. Aquin říká: „Nemůžete si koupit jeho práci. Můžete si ji pronajmout. [Říká:] "Ne, nechám si moc pro sebe." . . Sbírá zbraně proti celému systému. “
Což nás přivádí zpět k Josephovi Beuysovi a těm tabulím. Na první pohled jsou prázdné. Prázdná břidlice. Nic tam není. Chvíli se na ně ale podívej a začnou se ptát. Co tam bylo napsáno před 40 lety, napsáno a poté vymazáno? Co se stalo se všemi těmi nápady na zlepšení společnosti? Zakořenil někdo z nich? Je svět lepším místem?
A: Jaký nápad bychom měli zkusit dál?
Tabule FIU jsou k vidění v muzeu a sochařské zahradě v Hirshhornu v rámci výstavy „Co je nepřítomnosti“ do léta 2019.
