V probíhající sérii vám ATM přinese příležitostný příspěvek od řady blogerů hostujících Smithsonian Institution: historiků, vědců a vědců, kteří kurátorují sbírky a archivy v muzeích a výzkumných zařízeních. Michael Pahn, archivář Národního muzea indiána a hudebník, dnes promýšlí univerzální jazyk hudby. V září psal Pahn o housle a houslích.
Poslouchám hudbu, protože miluji rytmus a melodie. Ale také miluji hudbu, protože mě spojuje s jinými lidmi. Hudba z jiné kultury nebo části světa mi dává pocit toho, co si ostatní myslí, že je krásná nebo smysluplná nebo alespoň chytlavá.
Každá kultura, kdekoli na světě, dělá hudbu. Kdekoli na Zemi, kam jdete, najdete lidi, kteří zpívají sami sobě, ať už sklízejí na polích, houpají své děti, aby spali nebo jezdili do práce. Vyrábíme hudbu, když slavíme, truchlíme nebo se modlíme. Vyrábíme písně, abychom vyjádřili naše myšlenky na okamžik, a zpíváme písně, které byly předávány z generace na generaci.
Michael Pahn, foto s laskavým svolením RA Whiteside / NMAI
Hudba je něco, co máme všichni jako lidské bytosti společného. Zatímco všudypřítomnost hudby je součástí důvodu, proč jsou sbírky zvukových nahrávek v Smithsoniansku tak obrovské, může také ztížit vědět, jak a kde se kopat. Můj oblíbený způsob, jak najít nové věci, je svobodné sdružování. Poslouchám nahrávku a pak se vydám hledat jinou hudbu, jako je tato. Nebo hudba hrající na podobných nástrojích. Nebo hudba ze stejné části světa. Nebo jen hudba, na kterou mě první nahrávka přiměla. To je vše, co je potřeba k tomu, abychom začali slyšet nové zvuky, které bych asi nikdy nenalezl, pokud jsem se záměrně vydal hledat je.
Sbírka Johna Marshalla, umístěná v Národním muzeu přírodovědných filmových filmů o lidských studiích, je jedním z velkých pokladů této instituce. John Marshall dokumentoval Ju / 'hoansi lidi z pouště Kalahari v jihozápadní Africe po dobu 50 let počínaje rokem 1950 a výsledky tvoří archiv, který obsahuje více než milion stop filmového záznamu a stovky hodin zvukových záznamů. . Marshall zachytil na filmu ohromující příběh Ju / 'hoansi, protože jejich tradiční semi-nomádský způsob života se stal stále neudržitelným, a snažili se přizpůsobit znovuusídlení. V roce 2009 byla jeho práce uznána organizací UNESCO a byla zařazena do Paměti světového registru, což z ní udělalo jednu z pouhých tří sbírek ve Spojených státech.
Hudba je jádrem Ju / 'hoansi léčebného obřadu, ústředního rituálu v duchovním životě kmene, když se komunita schází, aby zpívala a tancovala, aby uzdravovala nemocné. Tradice pokračuje dodnes, ale v padesátých letech byl Marshall mezi prvními, kteří zaznamenali záběry. Ženy zpívají, tleskají a příležitostně tančí. Muži tančí a nosí chrastítka na nohou vyrobené ze sušených kokonů, které vytvářejí složité polyrhyty. Samotné písně, muži medicíny a oheň ve středu obřadu jsou věřil, že obsahují to, co kmen nazývá n / um, duchovní energii schopnou uzdravení. Tento obřad - a hudba předvedená jako součást obřadu - je nejdůležitějším vyjádřením Ju / 'hoansi spirituality a je hluboce zakořeněný v jejich kulturní identitě. Je jasné, proč tyto obřady pokračovaly navzdory drastickým změnám, které Ju / 'Hoansi zažili, jako je přístup k západní medicíně. Je to také docela jednoduše fascinující hudba.
V hudbě ceremonie léčení je hodně přemýšlet, ale nejrychleji mě zasáhly sušené chrastítka kokonů. Zní a vypadají krásně. Ukazuje se také, že lidé na celém světě dělají chrastítka ze sušených kokonů. Pima Indové v Arizoně a Yaqui Indové v severním Mexiku jsou jen dvěma příklady. Jeden z mých oblíbených je opravdu energický Smithsonian Folkways nahrávání taneční písně Yaqui, která obsahuje tyto a další druhy chrastítek.
Zajímal jsem se o další Ju / 'hoanskou hudbu, protože, jak je tomu u většiny lidí, jejich hudba má mnoho kontextů, ne všechny jsou slavnostní. V polovině 50. let, kdy Ju / 'Hoansi stále vedli životní styl lovců a sběračů, se jejich myšlenky často obracely k přirozenému světu a jeho obyvatelům. V roce 1955 Marshall natočil tři muže, kteří zpívali „Red Partridge Song“, což byla s největší pravděpodobností skladba muže hrajícího malého strunného nástroje v klipu. Tento nástroj se nazývá // uashi a muž, který ho hraje, je / Gao // uashi, uznávaný léčitel a virtuos, který byl s tímto nástrojem tak úzce identifikován, že jeho jméno se zhruba převádí na „/ Gao Music“.
Líbí se mi tato píseň, ale výkon v tomto klipu má zvláštní, oddělenou kvalitu, která je podle filmového archiváře Karmy Foley z Human Studies Film Archives způsobena primitivním synchronizovaným nahráváním zvukového pole v té době, které vyžadovalo generátor, mimo jiné. "John Marshall musel místo natáčení a nahrávání zpěvu připravit scénu, která má být natočena, než by se to přirozeně stalo, " vysvětlil mi Foley. "Normálně by lidé seděli spolu pohromadě a někdo by si mohl vzít nástroj a chvíli si hrát." Online klip ukazuje přehlednější scénu, oddělenou od zbytku skupiny - věřím, že to bylo kvůli velké části synchronního zvukového záznamového zařízení a touze zaznamenat hudbu bez hluku v pozadí vesnice. ““
První věc, která mi na této skladbě vyskočila, je, jak uvolněná je. Hra je jemná a harmonie vypadá úplně mimo manžetu. Zajímal jsem se o další hudbu, která zní jako „Red Partridge Song“, ale nenašel jsem nic, co by bylo tak neformální nebo neformální. Našel jsem však nádhernou píseň zvanou Urai Turuk Titirere, kterou zpívali lidé Bat Rerekat na ostrovech Mentawai na Sumatře. Tato píseň je zpívaná na chválu titirere ptáka, ale zajímavější je, že je spojena s komplexním léčebným rituálem. Šel jsem hledat jednu společnost, ale našel jsem jinou!
Kontrastujte pastorační mír „Red Partridge Song“ se syrovou bolestí písně N! Ai. To bylo zaznamenáno v roce 1978, když komunita N / ai Ju / 'hoansi žila ve vládní dohodě zvané Tsumkwe. Přechod z polo nomádského do osídleného života pro ně měl zásadní zdravotní důsledky a tuberkulóza se rychle rozšířila skrz Tsumkwe. V komunitě bylo velké napětí, které před osadou neexistovalo. V jejich starém životě bylo sdílení běžné a velké skupiny zřídka spolu žily po dlouhou dobu. Když napětí vypuklo, skupiny se jednoduše od sebe vzdálily, dokud se věci nez uklidnily. Žít v Tsunkwe a být na vládní pomoci vytvořilo chudobu a žárlivost. N! Ai se toho všeho dotýká ve své písni, která je krásná a srdcervoucí.
Když jsem poslouchal píseň N! Ai, okamžitě jsem si myslel, že Bukka White je „Fixin“ k Die Blues. “Oba jsou překvapivě upřímní a bezútěšní. Nemoc, zejména tuberkulóza, byla v první polovině 20. století častým předmětem americké country a bluesové hudby. Jimmie Rodgers často zpíval o nemoci, která ho nakonec zabila. „TB Blues“ je standardem a Leadbelly, Pete Seeger a Hazel Dickens a Alice Gerrard provedli v průběhu let různé verze. Je smutné, že nemoc a bolest jsou stejně univerzální jako hudba.
V průběhu zhruba padesáti let, které John Marshall dokumentoval jejich životy, Ju / 'hoansi přišli o hodně ze svých předků loveckých areálů a byli přemístěni do rezervačních domovů. Museli si osvojit zcela nový, ustálený životní styl. Nemoc a chudoba zničily kmen, ale také se přizpůsobily své nové realitě a vytvořily konzervatoře a sociální instituce, které pomáhají zachovat jejich tradice. Ju / 'hoansi v průběhu 50 let zažilo v mnoha ohledech to, co domorodí Američané zažili v průběhu 200 let, protože evropské osídlení zcela nahradilo mnoho jejich tradičního životního stylu. A stejně jako domorodí Američané a další lidé na celém světě hudba spojila Ju / 'hoansi s jejich minulostí a nabídla odbytiště pro vyjádření jejich úzkostí a radostí o jejich přítomnosti a budoucnosti.
Je pro mě těžké si představit lidi, jejichž životy se liší od mých než Ju / 'hoansi, jejichž životy jsou zase pro Yaquiho, Pima a Bar Rerekat velmi odlišné. A přesto, posloucháním jejich hudby a poznáváním, co pro ně znamená, a zároveň přemýšlením o tom, co pro mě hudba znamená, cítím spojení se všemi.
