Související obsah
- Jak kultura vede Belugasovy každoroční Odysseys napříč Arktidou
- Když vědci „objevují“, co domorodí lidé věděli po celá staletí
Harry Brower Sr. ležel v nemocniční posteli na Anchorage na Aljašce blízko smrti, když ho navštívila velryba dítěte.
Přestože Browerovo tělo zůstalo v Anchorage, mladý bowhead ho odvedl více než 1 000 kilometrů severně k Barrow (nyní Utqiaġvik), kde žila Browerova rodina. Cestovali společně městem a procházeli kolem nezřetelného okraje, kde tundra ustupuje Arktickému oceánu. Tam, v ledově modrém podmořském světě, viděl Brower lovce Iñupiatů v lodi z tuleně, která se uzavírala na matce tele.
Brower cítil, jak se do těla velryby vrhá otřesená harpuna. Podíval se na tváře mužů v umiaku, včetně tváří jeho vlastních synů. Když se probudil v nemocničním lůžku, jako by z tranzu, věděl přesně, který člověk zabil, jak velryba zemřela a v jehož ledovém sklepě bylo maso uloženo. Ukázalo se, že má pravdu ve všech třech bodech.
Brower žil šest let po epizodě a zemřel v roce 1992 ve věku 67 let. Ve svých posledních letech diskutoval o tom, co byl svědkem křesťanských ministrů a velitelů velryb Utqiaġvik. Konverzace ho nakonec vedly k tomu, aby vydal nová pravidla, kterými se řídí velryby lovících samic s potomky, které měly vyjadřovat respekt k velrybím a signalizovat, že si lidé byli vědomi svých pocitů a potřeb. "[Velryba] se mnou mluvila, " vzpomíná Brower ve sbírce svých příběhů, Velryby, které se sami dávají. " Řekl mi všechny příběhy o tom, kde měli všechny tyto problémy venku na ledě."
Není to tak dávno, co mohli nepůvodní vědci odmítnout Browerovu zkušenost jako sen nebo nesoudržné ramblingy nemocného muže. Ale on a další Iñupiat jsou součástí hluboké historie arktických a subarktických národů, kteří věří, že lidé a velryby mohou mluvit a sdílet vzájemný vztah, který jde daleko za hranice dravce a kořisti. Dnes, když se západní vědci snaží lépe pochopit vztahy domorodých národů se zvířaty - stejně jako vlastní kapacitu zvířat pro myšlenky a pocity - takové víry získávají širší uznání a dávají archeologům lepší pochopení starověkých severních kultur.
"Pokud se začnete dívat na vztah mezi lidmi a zvířaty z pohledu, který mohli mít původní domorodci, odhalí to bohatý nový vesmír, " říká Matthew Betts, archeolog z Kanadského muzea historie, který studuje kultury Paleo-Eskimo v kanadská Arktida. "Jak krásný pohled na svět."
Není jasné, kdy lidé vyvinuli technologii, která jim umožnila začít lovit velryby, ale vědci se obecně domnívají, že lov velryb v Arktidě se objevil na pobřeží Aljašky někdy mezi 600 a 800 nl. Před tisíci lety arktičtí lidé přežili lovem tuleňů, karibů a mrožů na okraji mořského ledu.
Jedna taková skupina, Dorset - známá v inuitské ústní tradici jako Tunit - se říkala, že byla tak silná, že muži mohli předběhnout karibu a přetáhnout mrož 1, 700 kg přes led. O ženách bylo řečeno, že fermentovaly syrové maso z tuleňů proti teplu jejich pokožky a nechávaly je v kalhotách po několik dní. Ale přes jejich legendární schopnosti přežití Tunit vymřel před 1000 lety.
Velrybář čeká na velryby motýlů z pobřeží v Utqiaġviku na Aljašce během období lovu velryb v Čukčím moři. (Steven J. Kazlowski / Alamy) Jednou z teorií jejich záhadného zmizení je to, že byli přemoženi lidmi, kteří se začali pohybovat na východ do kanadské Arktidy - migranti z Aljašky, kteří přivezli čluny z tuleně, což jim umožnilo odstrčit se od pobřeží a lovit velryby. Každé jaro procházejí velryby úlovky vážící až 54 000 kilogramů vodami, které se otevírají do mořského ledu, a díky dovednosti a štěstí mohli předkové dnešních Inuitů a Iñupiatů oštěpovat kytovci, když se vynořili, aby dýchali.
Příchod lovu velryb změnil sever. Poprvé mohli lovci přinést dostatek masa, aby nakrmili celou vesnici. Na místech, jako je Utqiaġvik, které spolehlivě navštěvovali lučištníci - místa stále obývaná dodnes, začala vyrůstávat stálá osada. Sociální organizace se posunuly, když úspěšní lovci velryb shromáždili bohatství, stali se kapitány a postavili se na vrchol rozvíjející se sociální hierarchie. Za dlouhou dobu se lov velryb stal centrem kulturního, duchovního a každodenního života a velryby základním kamenem mnoha arktických a subarktických kosmologií.
Když zemědělští Evropané začali navštěvovat a psát o severu v 10. století, byli uchváceni vztahy domorodých národů s velrybami. Středověká literatura zobrazovala Arktidu jako zemi zlovolných „obludných ryb“ a lidí, kteří by je mohli přivolat k pobřeží magickými silami a zamumlanými kouzly. I když průzkumníci a misionáři přinesli zpět přímé zprávy o tom, jak jednotlivé velrybářské kultury lovily, řezily a sdílely velrybu, bylo obtížné otřást smyslem mystiky. V roce 1938 americká antropologka Margaret Lantis analyzovala tyto rozptýlené etnografické účty a dospěla k závěru, že Iñupiat, Inuit a další severní národy patří do cirumpolárního „velrybového kultu“.
Lantis našel důkazy o tom v rozšířených tabu a rituálech, které měly upevnit vztah mezi lidmi a velrybami. Na mnoha místech dostala nedávno zabitá velryba pít sladkou vodu, jídlo a dokonce i cestovní tašky, aby zajistila bezpečnou cestu zpět do svého duchovního domova. Jednotlivé velrybářské lodě měly své vlastní písně, které jim velryby volaly. Někdy šamani prováděli náboženské obřady uvnitř kruhů z velrybích kostí. Skryty velrybářských amuletů - nejednoznačné slovo, které se používalo k popisu všeho, od vyřezávaných kouzelných kouzel až po peří nebo lebky - byly předávány z otce na syna v rodinách lovu velryb.
Pro nepůvodní pozorovatele to bylo tak záhadné. Tak nepoznatelné. A zejména u archeologů a biologů to bylo v rozporu se západními vědeckými hodnotami, které zakazovaly všechno, co zabloudilo antropomorfismus.
Někdy na konci 19. století vytvořil řezan Iñupiaq tento amulet pro umiaka z naplaveného dříví, vyřezávající podobu velryby luční, jejíž dírka symbolizovala kus obsidiánu. Stejně jako u jiných amuletů na lov velryb, které Erica Hill prozkoumal, mohl tento objekt fungovat také jako součást struktury lodi. (Katedra antropologie, Smithsonian Institute, kat. A347918) V archeologii takové postoje omezily naše chápání arktického pravěku, říká Erica Hill, zooarchaeolog z Aljašské univerzity na jihovýchodě. Velrybářské amulety a kostní kruhy byly odepsány jako rituální nebo nadpřirozené s malým prozkoumáním toho, co vlastně pro lidi, kteří je stvořili, mysleli. Místo toho se archeologové, kteří studovali zvířecí artefakty, často zaměřili na hmatatelné informace, které odhalili o tom, co starí lidé jedli, kolik kalorií konzumovali a jak přežili.
Hill je součástí rozvíjejícího se oboru archeologie, který používá etnografické účty a orální historie k opětovnému zkoumání zvířecích artefaktů čerstvýma očima - a interpretuje minulost novými, nesápadními způsoby. "Zajímá mě to jako součást našeho pravěku jako lidé, " říká Hill, "ale také o to, co nám říká o alternativních způsobech bytí."
Myšlenka, že domorodci mají duchovní vztahy se zvířaty, je v populární kultuře tak dobře zavedena, je to klišé. Přesto, omezeni západní vědou a kulturou, jen málo archeologů prozkoumalo záznamy o lidské historii s perspektivou, že zvířata cítí emoce a mohou tyto emoce vyjádřit lidem.
Hillův zájem na tom byl vyvrcholen v roce 2007, když vykopávala v ruské Čukotce, přímo naproti Beringovu úžinu z Aljašky. Místo bylo odhadováno na 1 000 až 2 000 let, což předcházelo úsvitu lovu velryb v této oblasti, a bylo situováno na vrcholu velkého kopce. Když její tým procházel tundrou, odkryli šest nebo sedm neporušených lebkových lebek úmyslně uspořádaných do kruhu.
Stejně jako mnoho archeologů se Hill naučil, že staří lidé v drsných severních podnebích uchovávali kalorie a zřídka spotřebovali energii a dělali věci bez přímé fyzické výhody. To, že lidé táhli lebky mrože na vrchol, kde bylo spousta podobných kamenů, se zdály divné. "Pokud jste někdy zvedli lebku mrože, jsou opravdu, opravdu těžké, " říká Hill. Tak začala přemýšlet: sloužily lebky účelu, který nebyl přísně praktický a který ospravedlňoval úsilí o jejich nesení do kopce?
Když se Hill vrátil domů, začala hledat další případy „lidí, kteří dělají zábavné věci“ se zbytky zvířat. Nebyl nedostatek příkladů: svatyně plné lebek ovcí, slavnostní pohřby vlků a psů, prsteny mrožů lebek na obou stranách Beringova průlivu. K Hillovi však některé z nejpřitažlivějších artefaktů pocházely z kultur lovu velryb.
Například muzejní sbírky v Severní Americe zahrnují oslnivou škálu objektů klasifikovaných jako velrybářské amulety. Z této tašky chytil Hill 20 vyřezávaných dřevěných předmětů. Mnoho sloužilo jako sedadla velrybářských člunů. V jazyce Iñupiaq se v závislosti na dialektu nazývají buď iktuġat nebo aqutim aksivautana .
Zejména vyniká jeden amulet. Hill hledal aljašské artefakty v masivním skladu pod kontrolou Smithsonianova Národního muzea přírodní historie ve Washingtonu, DC. Artefakty byly umístěny ve stovkách zásuvek od podlahy ke stropu, řádek za řadou, s malým náznakem toho, co bylo uvnitř. Vytáhla jednu zásuvku a tam to bylo - perfektní podoba velryby černohlavé, která na ni zírala.
Objekt pravděpodobně z konce 19. století fungoval pravděpodobně jako kříženec. Byl vytesán z hromady naplaveného dříví do tvaru půlměsíce dlouhého 21 centimetrů. Na jedné straně byl vytesán úklona, která vypadala, jako by vypadala, kdybyste hleděli na velrybu shora, možná z pohledu havranského oka. Do otvoru byl vložen vzácný korálek obsidiánu. "Je to tak elegantní a jednoduché, ale tak úplně velrybí, " říká Hill. "Je to perfektní rovnováha minimalismu a formy."
Moderní těžítko od Iñupiata z velrybího zubu. (Peter Mayac / Smithsonian) S použitím Iñupiat ústních dějin a etnografií zaznamenaných v 19. a 20. století Hill nyní ví, že takové amulety měly být umístěny v lodi s podobností velryby směrem dolů k oceánu. Pečlivě vyobrazené umění tedy nebylo určeno pro lidi, ale pro velryby - aby je lichotil, říká Hill a zavolal je k lovcům. "Myšlenka je taková, že velryba bude přitahována svou vlastní podobou, takže zjevně chcete zobrazit velrybu tím nejpříznivějším možným způsobem, " vysvětluje.
Příběhy Yupik z ostrova St. Lawrence vypráví o velrybách, které by mohly strávit hodinu plaváním přímo pod umiakem, umístit se tak, aby si mohli prohlédnout rytiny a muže obsazení lodi. Pokud byl umiak čistý, řezby krásné a muži uctivé, velryba by se mohla přemístit, aby byla harpunována. Pokud umění zobrazovalo velrybu v nelichotivém světle nebo byla loď špinavá, znamenalo to, že lovci byli líní a nezacházeli s tělem velryby správně. Pak by velryba mohla plavat pryč.
Shirley Roburn cituje Point Hope na Aljašce v rezidenci Kirk Oviok: „Jak řekla moje teta, velryby mají uši a jsou více jako lidé, “ uvedl Shirley Roburn citát Point Hope na Aljašce. on říká. "První viděná šarže velryb se ukáže, aby zjistila, které z velrybářských posádek budou pohostinnější." … Pak se velryby vrátily ke své smečce a řekly jim o situaci. “
Víra, že velryby mají agenturu a mohou sdělit své potřeby lidem, není pro Arktidu jedinečná. Dál na jih, na olympijském poloostrově ve Washingtonu a na ostrově Vancouver v Britské Kolumbii, pozorovali Makah a Nuu-chah-nulth velryby osm měsíců rituálů, které měly vyjadřovat úctu v tajemném jazyce velryb. Koupali se ve zvláštních bazénech, modlili se, tiše mluvili a vyhýbali se překvapujícím pohybům, které by mohly urazit velryby. Těsně před lovem velrybáři zpívali píseň žádající velrybu, aby se vydala.
Ve víře Makah a Nuu-chah-nulth, jako v mnoha arktických kulturách, nebyly velryby pouze odebrány - dobrovolně se daly lidským komunitám. Velryba, která nabídla své tělo, nebyla odsouzena k smrti. Rozhodl se zabít lovci, kteří díky dobrému chování a pečlivému dodržování rituálů prokázali, že se svými zbytky zacházejí tak, aby umožnili jeho znovuzrození. Yupikská tradice například tvrdí, že velryby beluga kdysi žily na pevnině a dlouho se vrátily do terra firma . Výměnou za to, že se nabídla komunitě Yupiků, beluga očekávala, že její kosti budou dány rituálnímu zacházení, které by jí umožnilo dokončit tento přechod a vrátit se na pevninu, snad jako jeden z vlků, který by nahlodal kosti velryby.
Podle Hill mnoho objektů pomáhajících této reciprocitě - lodě používané k velrybím pití sladké vody, amulety, které lovci používali k vyjednávání vztahů se zvířecími duchy - nebyly jen vyhrazeny pro šamanistické obřady. Byly součástí každodenního života; fyzický projev probíhajícího každodenního dialogu mezi světem člověka a zvířete.
Další křeslo Umiak představující velrybu, vyrobené ze dřeva a vykládané skleněnými korálky. (Národní muzeum indiána / Smithsoniana) Zatímco obyvatelé Západu domestikovali a nakonec industrializovali zvířata, která jíme - a tak je viděli jako hloupé a podřadné - arktické kultury považovaly lov velryb za shodu mezi rovnými. Bipedální lidé s rudimentární technologií čelili proti zvířatům až 1000krát větší než jejich velikost, které byly emocionální, ohleduplné a ovlivněné stejnými sociálními očekáváními, kterými se řídí lidské komunity. Ve skutečnosti byly velryby považovány za žijící v podvodní společnosti, která je rovnoběžná s mořem.
V celé historii podobné víry vedly další vztahy mezi lidmi a zvířaty, zejména v kulturách lovců a sběračů, které sdílely své prostředí s velkými, potenciálně nebezpečnými zvířaty. Řezby, které zanechal Tunit , například naznačují přesvědčení, že lední medvědi vlastnili určitý druh osobnosti, který jim umožňuje komunikovat s lidmi; zatímco někteří Inuitové věřili, že mroži mohou poslouchat lidi, kteří o nich mluví, a podle toho reagovat.
Ať už jsou tyto víry prokazatelně pravdivé, říká Hill, „vytvářejí prostor pro inteligenci zvířat a pocity a jednání způsobem, který naše tradiční vědecké myšlení nemá“.
Dnes, když archeologové jako Hill a Matthew Betts posunou svou interpretaci minulosti, aby lépe odráželi domorodé světonázory, biologové také vrhají nové světlo na chování velryb a biologii, která podle všeho potvrzuje rysy, které domorodci přisuzovali velrybám více než 1 000 let. Mezi nimi je Hal Whitehead, profesor na Dalhousie University v Novém Skotsku, který tvrdí, že kytovci mají svou vlastní kulturu - slovo obvykle vyhrazené pro lidské společnosti.
Podle této definice je kultura sociální učení, které se předává z generace na generaci. Whitehead najde důkazy pro svou teorii v mnoha nedávných studiích, včetně té, která ukazuje velryby úhořů v severním Pacifiku, u aljašského pobřeží a v Atlantském oceánu poblíž Grónska zpívat různé písně, způsob, jakým mohou lidské skupiny mít různé hudební nebo jazykové styly dialektů. Podobně se lusky rezidentních kosatek žijících ve vodách u jižního ostrova Vancouver pozdravují navzájem odlišným chováním než kosatky žijící mimo severních ostrovů Vancouver, a to i přesto, že skupiny jsou geneticky téměř totožné a překrývající se území.
Telata navíc tráví roky se svými matkami, vytvářejí silné pouto pro matku a potomky, které slouží k přenosu kulturních informací, a velryby černohlavé žijí dostatečně dlouho, aby nahromadily znalosti o životním prostředí, které by bylo užitečné předat mladším generacím. Víme to převážně kvůli špičce harpuny, která byla nalezena zabudovaná do bowheadu na severní Aljašce v roce 2007. Tato konkrétní harpuna byla vyrobena pouze mezi lety 1879 a 1885 a dlouho nebyla používána, což znamená, že velryba utrpěla své zranění nejméně 117 let před tím, než konečně zemřela.
Také jiné víry se ukázaly být méně zdlouhavé, než kdysi zněly. Po celá léta vědci věřili, že velryby nemohou cítit, a to i přesto, že lovci Iñupiatů tvrdili, že vůně lesního kouře odvádí velrybu z jejich tábora. Nakonec nizozemský vědec pitvávající velryby lebky dokázal, že zvířata skutečně mají schopnost cítit. Dokonce i víra Yupiků, že velryby beluga byly kdysi stvořeními žijícími na pevnině, je zakořeněna ve skutečnosti: před asi 50 miliony let šel po zemi předek novodobých velryb. Jako by si to vzpomnělo, velryby plodů krátce vyvinou nohy a znovu je ztratí.
Nic z toho nenaznačuje, že by se velryby volně dávaly lidem. Ale jakmile pochopíte biologické a intelektuální schopnosti velryb - jak to určitě velrybářské kultury - je méně skok k závěru, že kytovci žijí ve své vlastní podvodní společnosti, a můžete sdělit své potřeby a přání lidem ochotným naslouchat.
S úsvitem 20. století a pronikáním euroameričanů na sever se drahokamy domorodého velrybářství změnily. Velryby v národech Makah a Nuu-chah-nulth v podstatě skončily ve dvacátých letech poté, co komerční velryby lovily šedou velrybu téměř k vyhynutí. V Chukotce nahradily ruské úřady v 50. letech 20. století lov velryb na úrovni Společenství velrybářským provozem.
Ani velrybářské pevnosti aljašských vesnic Iñupiat nebyly imunní. V 70. letech 20. století nařídila Mezinárodní velrybářská komise zastavení lovu velryb lukavců, protože američtí vládní vědci se obávali, že zbývá jen 1300 zvířat. Harry Brower Sr. a další velrybáři velryb, kteří shromáždili celoživotní znalosti, věděli, že tato postava je špatná.
Na rozdíl od jiných velrybářských kultur však měli Iñupiatští velrybáři prostředky, jak se bránit, díky daňům, které vybírali z nedalekého ropného rozmachu. S penězi najaly komunity západní vědce, aby potvrdili tradiční znalosti. Vědci vyvinuli novou metodologii, která pomocí hydrofonů počítala velryby úlomky pod ledem, spíše než extrapolovala populaci na základě počtu viditelných úderů projíždějících jediným místem bez ledu. Jejich zjištění prokázala, že úklony byly mnohem početnější, než si vláda původně myslela, a bylo možné pokračovat v lovu obživy.
Také jinde se velrybářské tradice pomalu ožívají. V roce 1999 sklidila Makah svou první velrybu za více než 70 let. Čukčím bylo povoleno znovu lovit v 90. letech.
Jen málo moderních mužů však velryby ználo stejně důvěrně jako Brower. Přestože se vyhnul některým tradicím - řekl, že nikdy nechtěl, aby jeho vlastní velrybářská píseň například volala harpunovanou velrybu umiakovi - Brower měl jiné způsoby komunikace s velrybami. Věřil, že velryby poslouchaly, a že kdyby byl velryb sobecký nebo neúctivý, velryby by se mu vyhnaly. Věřil, že přirozený svět žije se zvířecími duchy a že nevysvětlitelné spojení, které pociťoval s velrybami, lze vysvětlit pouze přítomností takových duchů.
A věřil, že v roce 1986 ho velryba navštívila v nemocnici Anchorage, aby mu ukázala, jak by budoucí generace mohly udržovat staletý vztah mezi lidmi a velrybami. Než zemřel, řekl svému životopisci Karen Brewster, že ačkoli věřil v křesťanské nebe, osobně si myslel, že půjde jinam. "Půjdu se připojit k velrybám, " řekl. "Myslím, že to je nejlepší místo." … Naposledy jste mohli nakrmit všechny lidi. “
Možná se Brower stal jednou velrybou a naposledy nakrmil své lidi. Nebo snad díky hlubokému pochopení biologie a chování velryb předal znalosti, které jeho lidem umožnily živit se po generace. Dnes je dodnes do značné míry dodržován jarní termín lovu velryb, který navrhl na základě jeho rozhovoru s velrybou, a velryby Bowhead nadále fyzicky i kulturně udržují společenství Iñupiatů.
Poznámka editora, duben 2018: Tento článek byl aktualizován, aby objasnil původní účel lovu amuletů, který upoutal pozornost Erica Hill ve skladu Smithsonian.
