2. září z baziliky svatého Petra vydal papež František výzvu k péči o Zemi. Požádal Boha, aby osvětlil „ty, kteří drží moc a peníze, aby se vyhnuli hříchu lhostejnosti.“ Toto se objevuje na patách předělů počátkem tohoto roku, kdy papež vydal svou 184stránkovou papežskou encykliku a vyzval k rychlé akci klimatická změna.
Související obsah
- Tato skupina slaví keňskou náboženskou rozmanitost malbou náboženských center žlutá
- Papež Francis odhodil album inspirované rockem Prog
- Nová cesta k dozoru nad matkou Zemí: Indigeneity
Může se zdát, že jeho výzva světovým lidem, aby něco udělali, a cokoli brzy učinili, ohledně globální změny klimatu přichází pozdě. Ale ve světě, ve kterém dominuje tržní ekonomika, kde „růst“ a „vývoj“ jsou definovány měnově, hraje náboženství nepokojnou a klesající roli při rozhodování o této hrozící planetární krizi.
Hlavní poselství náboženství spolu s jeho kulturním kontextem vytváří v této otázce značné napětí a ve skutečnosti hrají roli v tom, jak odborníci vnímají téma změny klimatu způsobené člověkem. Vzhledem k tomu, že dnes a zejména ve Spojených státech je náboženská praxe vnímána jako něco, co se člověk rozhodne, bez ohledu na svou kulturu, je zde stručná mapa, která nám pomůže pochopit, jak náboženství a kultura interagují.
Vznik náboženství
V tradičních předměstských společnostech neexistoval žádný trh vír jako dnes. Život v blízkosti prostředí a v reakci na duchovní zážitky nadaných jedinců - například šamanů - vytvořil společenství porozumění, praktiky a pravidla chování, která řídí vztah mezi lidstvím a přírodními a duchovními světy. „Náboženství“ nebylo odděleno od ostatních aspektů kulturního života.
Jak se objevily větší a složitější civilizace, společnosti se více vrstvily, což umožnilo vznik vládnoucí třídy as tím i kněžské třídy a státního náboženství.
Velké civilizace starověké Mesoameriky, Egypta a Blízkého východu zapadají do tohoto modelu, náboženství se prolíná s politickým vedením, národním obřadním životem a monumentální architekturou. Čím silnější je vláda, tím je pravděpodobnější, že by do svého ospravedlnění začlenila náboženství. V Evropě „božské právo králů“ dalo náboženské zdůvodnění absolutní monarchii během 17. a 18. století.
Sadhu neboli svatý muž se modlí v indickém Rádžasthánu. (Giordano Cipriani, archiv archivů soutěže Smithsonian.com) V těchto intelektuálně zvídavých a vědeckých prostředích, podporovaných příchodem psaní, byl prostor pro nové myšlení a nová zjevení. Tak například v helénistickém období v Athénách se svými olympijskými bohy objevili také stoici a jejich protiklady k Epicurejcům, spolu s náboženstvími a náboženskými vlivy z Egypta. V rámci římské říše se jednotliví hledači setkali s neoficiálními vlastními silami a šířili slovo - někdy nabírali následovníky a vytvářeli trvalá náboženství, jako je křesťanství, zatímco jiní dělali méně známek, jako je manichaeismus, který se široce rozšířil mezi třetím a sedmým století a krátce soupeřil s křesťanstvím, jen aby úplně zmizel.
Komunita vs. univerzalizace náboženství
Protože tyto nové druhy náboženství mají zcela odlišné vlastnosti než tyto víry a praktiky předměstských (nebo mimoměstských) komunit, vědci již dlouho uznávají dvě obecné kategorie náboženství: tradiční „komunitní náboženství“, které má malou nebo žádnou formální organizaci ale je nedílnou součástí aspektů běžného života; a formálnější nebo „univerzalizující náboženství“, která vyplynula z jednotlivých zjevení a stala se institucemi s širokým polem následovníků.
V komunitních náboženstvích jsou praktiky a víry neoddělitelné od kultury skupiny a důraz je kladen na udržování rovnováhy a harmonie - uvnitř komunity a mezi ní a přírodními a duchovními světy. Do této kategorie spadá nesčetné domorodé systémy světa, od amerických indiánů po kmenové jihovýchodní Asiaté. Evropští učenci na dlouhou dobu odmítali klasifikovat je jako „náboženství“. Spíše to byli „primitivní víry“.
Univerzální náboženství jsou náboženství, ke kterým se může připojit kdokoli, bez ohledu na rasu, pohlaví, třídu, jazyk atd. Mají písma (což je činí přenosnými), zaměřují se na individuální spásu a mají tendenci mít misionáře nebo proselytizéry, kteří povzbuzují nepřijaté k připojení. Křesťanství, islám a buddhismus jsou zařazeny do této kategorie.
Bez ohledu na rozdíl existuje jedna základní zásada - dva protichůdné aspekty lidské povahy - sobecký a duchovní. Naše ego-biologická povaha je naše „sobectví“ a podporuje sebezáchovu a zachování rodiny; a zahrnuje osobní potěšení a osobní zisk.
Spirituální povaha naopak zahrnuje naši „nesobeckost“. Tím, že pustíme věci - všechno, včetně ega -, může člověk zažít svou pravou přirozenost jako součást Božství. Tak lze ve většině náboženství najít výčitky proti krádeži, lhaní, zabíjení, majetnosti a dalším slabinám nebo škodlivým sobeckým jednáním. A v univerzalizování náboženství zakladatel určuje cestu, po které mohou následovat ostatní, aby dosáhli božské realizace.
Napětí mezi těmito dvěma aspekty sebe sama bohužel ztěžuje sledování této cesty. Proto „mnozí se nazývají, málo je vybráno“.
Většina lidí se obejde s omezeným stupněm dodržování těchto pokynů a jinak se zaměřuje na výchovu svých rodin, práci a život v běžném životě.
Každé hlavní světové náboženství však má své malé skupiny, které se skutečně snaží dělat to, co zakladatel přikázal - mniši, jeptišky, jogíni, Sufis, Kabbalisté. Vzdávají se světa, aby se vydali cestou. Všichni ostatní jsou laici. A tady přichází institucionalizované náboženství as ním i role kultury.
Trajektorie univerzalizovaného náboženství :
Protože se univerzalizující náboženství rozšířila za základní skupinu do vzdálených oblastí a národů, mají velmi odlišný vztah ke kultuře než komunitní náboženství.
Mnich sedí před sochou Buddhy v Monywě v Myanmaru. (Zaw Zaw Tun, archiv archivů Smithsonian.com) Trajektorie jde něco takového. Jednotlivec prožívá nevyhnutelnou a pak o tom učí. Tato učení se stávají písmem nebo doktrínou. Vznikne formální organizace, obvykle poté, co je zakládající učitel pryč. Organizace se pak stávají prostředníky, kteří interpretují původní učení. Rozdíly v interpretacích vedou k rozdělení v rámci organizace a nové organizace se oddělují, jmenovitě stejného náboženství, ale dodržují různé víry a praktiky.
Jak se náboženství šíří, mísí se s místní kulturou, aby nabrala nové významy, interpretace a praktiky, které jsou pro místní obyvatele přijatelné. Jak se hodnoty těchto kultur mění, náboženství se těmto změnám přizpůsobuje (jakkoli pomalu a neochotně). Ve všech případech tyto sady přesvědčení a praktik ovlivňují, jak členové přistupují k otázkám lidského stavu - chudoba, sociální spravedlnost, rovnost pohlaví, environmentální spravedlnost atd.
Takže náboženství, které je staré tisíce let, se liší od toho, co jeho přívrženci praktikovali na začátku, zejména v oblastech mimo původní domovinu. Směs s místními kulturami, pak vývoj kulturních hodnot, myšlenek a technologií, jakož i příliv nových myšlenek zvenčí, tyto změny tlačí.
Například křesťanství - náboženství na Blízkém východě - přišlo na havajské ostrovy ve 20. letech 20. století prostřednictvím kongregacionistických misionářů z Nové Anglie, kde se před dvěma staletími vysadili protestanti z Anglie, aby se vyhnuli náboženskému pronásledování. Pro tyto Nové Angličany bylo křesťanství neoddělitelně spjato s kulturou. Trvali proto na tom, aby byli domorodí Havajané oblečeni v západním oblečení, žili v domech západního stylu, jedli s noži a vidličkami a pracovali osm hodin. Nic z toho nedávalo Havajům smysl, ale mnoho z těchto praktik přijali pod přísným velením náboženské autority, i když mnozí se snažili zachovat praktiky a přesvědčení ze své vlastní domorodé tradice.
Náboženství a modernost
Vzhledem k tomu, že kultura vždy přetvářela univerzalizující náboženství, když se pohybovala v čase a prostoru, masivní kulturní transformace způsobené moderností představovaly mnohem intenzivnější výzvy. Napětí mezi hodnotami modernosti a náboženským učením je doloženo porodností v bohatších katolických zemích. Navzdory církevním výrokům proti antikoncepci je porodnost v Itálii (kde sídlí Vatikán) třetí nejnižší na světě. Proč? Protože v moderní společnosti jsou děti ekonomickou zátěží, nikoli ekonomickým přínosem, který prožily v rolnické agrární společnosti.
Ve Spojených státech se náboženská vášeň, která charakterizovala dřívější století, začala vytrácet, když se ekonomiky přesunuly z zemědělství na industrializaci. Dříve protestantská etika a puritánská nálada, která podporovala růst tržní ekonomiky v 18. a 19. století, si myslela, že v tomto prázdném, hmotném světě musíme tvrdě pracovat, abychom dokázali svou božskou hodnotu.
Gratifikace měla být odložena, protože by se to stalo v posmrtném životě. Jinými slovy, je dobré vydělat spoustu peněz, ale ne žít bohatě. Spíše by toto bohatství mělo být použito pro dobro společnosti jako celku. Jeden by měl být skromný.
Ale produkování bohatství prostřednictvím hromadné výroby (umožněné průmyslovou revolucí) vyžaduje, aby existovala také masová spotřeba, aby se výrobky nakupovaly, a masová spotřeba, která způsobí, že potěšení z jiných světů se zdá být méně důležité pro potěšení zde a nyní, zejména jako příjmy růže.
S tím není nic špatného. Potřeba rozšiřujícího se trhu však znamená, že lidé musí kupovat více. A to vše pohánělo a bylo poháněno sobeckou stránkou lidské přirozenosti. Jak se říká jeden slogan s tváří v tvář, „Nakupuji, proto jsem.“
Oddaní směřují k modlitbě při západu slunce v Jemenu. (Abbas Wiswall, archiv archivů Smithsonian.com) Nejenže tedy mají klíčová náboženská poselství o tom, že sebevědomí padají za kořist kulturním a ekonomickým silám sebevědomí, ale tento trend je ve skutečnosti podporován jako pozitivní hodnota - jedna, dokonce musí být bráněna proti „ heretici “, kteří by mohli navrhnout, abychom všichni vedli jednodušší a udržitelnější životní styl.
Na začátku 1992 Summitu Země v Rio de Janeiru prezident Spojených států George HW Bush skvěle prohlásil: „Americký způsob života není pro vyjednávání připraven. Doba."
Navíc náboženské organizace, stejně jako všechny ostatní organismy, příliš často skončí, než aby se zaměřily na zachování původní zprávy, aby zajistily jejich sebezáchovu. Někteří náboženští vůdci a instituce přijímají sociální a politické ideologie, které podporují nepřátelství vůči určitým skupinám lidí.
Někteří náboženští věřící různých přesvědčení nenávidí, bojují a dokonce se navzájem zabíjejí. Někteří náboženští vůdci upadají do korupce. A tak dále. Původní učení - cesta nesobeckosti, která může vést k prožitku neúprosného - může mít těžký čas, který zůstává uprostřed všech těchto sil. Dva učenci v Yale, Mary Evelyn Tucker a John Grim, shrnují toto napětí:
„Je třeba uznat, že světová náboženství prostřednictvím netolerance a výhradních nároků na pravdu často přispívaly k napětí mezi národy, včetně válek nebo nucené konverze. Také je tomu tak, že náboženství byla často v popředí reforem, jako je dělnické hnutí, imigrační právo, spravedlnost pro chudé a utlačované. Hnutí nenásilí za svobodu v Indii a za integraci ve Spojených státech byla inspirována náboženskými zásadami a vedena náboženskými vůdci. “
Tváří v tvář odpovědnosti
Pro komunitní náboženství není důvod, aby změna klimatu byla spojena s lidským chováním, protože chápou jasné a kauzální spojení mezi člověkem a prostředím zprostředkované duchovním světem. Proto šerpy žijící vysoko v Himalájích a vidících Paqos v Andách připisují změnu klimatu (projevující se v tání ledovců) určité morální nerovnováze v lidské společnosti.
A z Deklarace mystického jezera napsané domorodým domorodcem domorodé vlasti kmenový workshop o změně klimatu v Shakopee v Minnesotě:
"Máme sílu a odpovědnost změnit se." Můžeme zachovat, chránit a plnit naše posvátné povinnosti žít s úctou v tomto nádherném Stvoření. Můžeme však také zapomenout na naše zodpovědnosti, neúcty k Stvoření, způsobit nesoulad a narušit naši budoucnost a budoucnost ostatních… Zavázali jsme se k vývoji ekonomických systémů, které umožňují zlepšování života jako hlavní součást. Věnujeme se tedy obnově skutečného bohatství pro všechny národy. V souladu s našimi tradičními znalostmi není toto bohatství založeno na peněžních bohatstvích, ale na zdravých vztazích, vzájemných vztazích a vztazích se všemi ostatními přírodními prvky a bytostmi stvoření. “
Ale pravé světlo univerzalizujícího náboženství svítí. To je to, co nyní vidíme. Papež František byl v tomto ohledu nejviditelnější, ale není ani zdaleka sám. Fórum o náboženství a ekologii v Yale poskytuje prohlášení o změně klimatu ze světových náboženství, včetně některých domorodých tradic. I když tyto výroky mají různé příchutě, jasně jsou vidět základní principy: lidstvo musí jednat způsoby, které jsou vůči sobě navzájem odpovědné, vůči zemi, která nás udržuje, ak našim budoucím generacím. Naléhají na správu životního prostředí, sníženou spotřebu a povolání žít jednodušší život. Naléhají na lidi této Země a jejich vlády, aby jednali.
Z buddhistického prohlášení:
„Místo ekonomiky, která klade důraz na zisk a vyžaduje neustálý růst, abychom se vyhnuli kolapsu, musíme se pohnout společně k ekonomice, která poskytuje uspokojivou životní úroveň pro všechny a zároveň nám umožňuje rozvíjet náš plný (včetně duchovního) potenciál v souladu s biosférou. to udržuje a vyživuje všechny bytosti, včetně budoucích generací. “
Z hindského prohlášení:
„Samotné přežití lidstva závisí na naší schopnosti provést významný přechod vědomí, který má stejný význam jako dřívější přechody z kočovného na zemědělské, zemědělské, průmyslové a průmyslové na technologické. Musíme přejít na komplementaritu místo konkurence, konvergenci místo konfliktu, holismus místo hedonismu, optimalizaci místo maximalizace. “
Z islámského prohlášení:
„Náš druh, i když byl vybrán jako domovník nebo správce (khalifah) na Zemi, byl příčinou takové korupce a devastace, že nám hrozí konec života, jak jej známe na naší planetě. Tuto současnou míru změny klimatu nelze udržet a jemná rovnováha Země (mīzān) může být brzy ztracena. Když jsme my lidé tkaní do struktury přírodního světa, je třeba, abychom si jeho dary vychutnali… Ale náš přístup k těmto darům byl krátkozraký a zneužili jsme je. Co o nás řeknou budoucí generace, které jim zanechají degradovanou planetu jako náš odkaz? Jak budeme čelit našemu Pánu a Stvořiteli? “
Z křesťanského evangelického prohlášení:
„Křesťané, kteří berou na vědomí skutečnost, že většina problémů se změnou klimatu je způsobena člověkem, se připomíná, že když Bůh učinil lidstvo, pověřil nás vykonávat nad zemí a jejími stvořeními správcovství. Změna klimatu je nejnovějším důkazem našeho neúspěchu v řádném správcovství a představuje pro nás zásadní příležitost k lepšímu výkonu. “
Od kvakerů:
"Uznáváme souvislosti mezi změnou klimatu a globální ekonomickou nespravedlností, stejně jako bezprecedentní úrovní spotřeby, a zpochybňujeme předpoklady neomezeného materiálního růstu na planetě s omezenými přírodními zdroji ... Snažíme se vychovávat globální lidskou společnost, která upřednostňuje blaho. lidí nad ziskem a žije ve správném vztahu k naší Zemi; mírový svět s plněním zaměstnanosti, čistým vzduchem a vodou, obnovitelnou energií a zdravými prosperujícími komunitami a ekosystémy. “
Čelíme změnám klimatu je radikální konfrontace mezi kulturou, která přinesla bohatství a pohodlí, a náboženskými tradicemi, které nás naučily nezištně pracovat v rovnováze s celým stvořením. Právě z tohoto důvodu mu nedávné poznámky papeže Františka přinesly pochybné rozlišení „Nejnebezpečnější osoby na planetě“. To, co bylo původně náboženskou naukou, se stalo kulturní herezí.
Jak však poznamenává islámské prohlášení: „Pokud každý z nás nabídne to nejlepší ze svých příslušných tradic, můžeme ještě vidět cestu skrze naše potíže.“ Je na každém jednotlivci, aby dodržoval nabádání papeže a všech velkých náboženských myslitelů svět a spojit naše srdce a mysl dohromady, aby se to stalo.
