Prezident Obama, který se minulý srpna v srpnu propadl do diskuse kolem islámského centra plánovaného na místě poblíž památníku Zero v New Yorku, prohlásil: „Toto je Amerika. A náš závazek k náboženské svobodě musí být neotřesitelný. Zásada, že lidé všech náboženství jsou v této zemi vítáni a že s nimi nebude zacházet jejich vláda, je zásadně důležitá pro to, kým jsme. “Přitom vzdal hold vizi, kterou politici a kazatelé vychvalovali více než dvě století - že Amerika byla historicky místem náboženské tolerance. Byl to pocit, který George Washington vyslovil krátce poté, co složil přísahu, jen pár bloků od Ground Zero.
Související obsah
- Harper Leeův nový úspěch
Ale je to tak?
Ve verzi pohádkové knihy, kterou se většina z nás naučila ve škole, přišli poutníci do Ameriky na palubu Mayflower, aby hledali náboženskou svobodu v roce 1620. Puritané brzy následovali ze stejného důvodu. Od chvíle, kdy tito náboženští disidenti dorazili do svého zářícího „města na kopci“, jak to říkal jejich guvernér John Winthrop, miliony z celého světa udělaly totéž, když přišli do Ameriky, kde našli uvítací tavicí hrnec, ve kterém byli všichni svobodní praktikovat svou vlastní víru.
Problém je v tom, že tento uklizený příběh je americkým mýtem. Skutečným příběhem náboženství v minulosti Ameriky je často trapné, často trapné a občas krvavé vyprávění, že většina občanských knih a textů středních škol buď papíruje, nebo se shazuje na stranu. A velká část nedávné konverzace o americkém ideálu náboženské svobody věnovala tomuto uklidňujícímu tabu ráznou službu.
Od nejranějšího příchodu Evropanů na americké pobřeží bylo náboženství často mazlivcem, které se používá k diskriminaci, potlačování a dokonce zabíjení cizinců, „kacířů“ a „nevěřících“ - včetně zde již zde „pohanských“ domorodců. Navíc, i když je pravda, že převážná většina Američanů rané generace byla křesťanská, rozbité bitvy mezi různými protestantskými sektami a, výbušněji, mezi protestanty a katolíky, představují nevyhnutelný rozpor se široce zastávanou představou, že Amerika je „křesťanská“ národ."
Za prvé, trochu přehlížená historie: počáteční setkání mezi Evropany v budoucnu Spojené státy přišly se založením kolonie Huguenot (francouzský protestant) v roce 1564 ve Fort Caroline (poblíž moderního Jacksonville na Floridě). Více než půl století před odjezdem Mayflower vypluli francouzští poutníci do Ameriky, aby hledali náboženskou svobodu.
Španělština měla jiné nápady. V 1565, oni založili přední operační základnu u St. Augustine a pokračoval vyhladit kolonii Fort Caroline. Španělský velitel, Pedro Menéndez de Avilés, napsal španělskému králi Filipovi II., Že „oběsil všechny, které jsme našli v [Fort Caroline], protože ... rozptýlili odpornou luteránskou doktrínu v těchto provinciích.“ Když stovky kteří přežili ztroskotanou francouzskou flotilu vyplavenou na plážích na Floridě, byli položeni k meči, vedle řeky španělské zvané Matanzas („porážky“). Jinými slovy, první setkání mezi evropskými křesťany v Americe skončilo krevní lázní.
Mnoholistý příchod poutníků a puritánů do Nové Anglie na počátku 16. století byl skutečně reakcí na pronásledování, které tito náboženští disidenti zažili v Anglii. Puritánští otcové kolonie Massachusetts Bay se však nesnažili tolerovat protichůdné náboženské názory. Jejich „město na kopci“ bylo teokracií, která nevyvolávala žádné disent, náboženské ani politické.
Nejslavnější disidenti v puritánské komunitě, Roger Williams a Anne Hutchinson, byli vyloučeni na základě neshod ohledně teologie a politiky. Od nejstarších dnů puritánského Bostonu byli katolíci („papežové“) anathema a byli vyloučeni z kolonií spolu s dalšími neuritany. Mezi 1659 a 1661 byli v Bostonu pověšeni čtyři kvakeri, kteří se neustále vraceli do města, aby se postavili za svou víru.
Během koloniální éry bylo angloamerické antipatie vůči katolíkům - zejména francouzským a španělským katolíkům - prohlášeno a často se odráželo v kázáních takových slavných duchovních jako je Cotton Mather a ve stanovách, která diskriminovala katolíky ve věcech vlastnictví a hlasování. Protikatolické pocity dokonce přispěly k revoluční náladě v Americe poté, co král George III rozšířil olivovou ratolestí na francouzské katolíky v Kanadě Quebeckým aktem z roku 1774, který uznal jejich náboženství.
Když George Washington v roce 1775 vyslal Benedikta Arnolda na misi, aby soudil francouzskou Kanaďanům podporu americké revoluce, varoval Arnolda, aby nenechal bránit jejich náboženství. „Prudence, politika a skutečný křesťanský duch, “ radil Washington, „povede nás, abychom se soucitem dívali na jejich chyby, aniž by je uráželi.“ (Poté, co Arnold zradil americkou věc, veřejně citoval americké spojenectví s katolickou Francií jako jednu z jeho důvody.)
V nově nezávislé Americe byla šílená deka státních zákonů týkajících se náboženství. V Massachusetts bylo povoleno vykonávat veřejnou funkci pouze křesťané a katolíci to mohli dělat až poté, co se vzdali papežské autority. V roce 1777 ústava státu New York zakázala katolíkům veřejnou funkci (a činila tak až do roku 1806). V Marylandu měli katolíci plná občanská práva, ale Židé ne. Delaware vyžadoval přísahu potvrzující víru v Trojici. Několik států, včetně Massachusetts a Jižní Karolíny, mělo oficiální, státem podporované církve.
V roce 1779, jako guvernér Virginie, Thomas Jefferson vypracoval návrh zákona, který zaručoval právní rovnost občanům všech náboženství - včetně těch, která nemají náboženství - ve státě. Tehdy Jefferson skvěle napsal: „Ale neubližuje mi to, když můj soused říká, že existuje dvacet bohů nebo žádný Bůh. Nezvolí mi to ani kapsu, ani mi nezlomí nohu. “Ale Jeffersonův plán nepokročil - teprve poté, co Patrick („ Dej mi svobodu nebo Dej mi smrt “) Henry v roce 1784 představil účet, v němž žádal státní podporu„ učitelů křesťanského náboženství. “
Budoucí prezident James Madison vstoupil do porušení. V pečlivě argumentované eseji nazvané „Památník a výčitky proti náboženským hodnocením“ předčasný otec Ústavy výmluvně uvedl důvody, proč stát neměl obchod podporující křesťanskou výuku. Madisonův argument, podepsaný asi 2 000 Virginianů, se stal základním kusem americké politické filozofie, což je prstencové schválení sekulárního státu, který „by měl být studentům americké historie stejně známý jako Deklarace nezávislosti a ústavy“, jak napsal Susan Jacoby. ve Freethinkers, její vynikající historie amerického sekularismu.
Mezi Madisonovými patnácti body bylo jeho prohlášení, že „Náboženství každého člověka musí být tedy ponecháno na přesvědčení a svědomí každého ... člověka, aby to vykonával, jak to mohou diktovat. Toto právo je ve své podstatě nezcizitelným právem. “
Madison také poukázal na to, že každý věřící jakéhokoli náboženství by měl rozumět: že vládní sankce náboženství byla v podstatě hrozbou náboženství. „Kdo nevidí, “ napsal, „že stejná autorita, která může založit křesťanství, s vyloučením všech ostatních náboženství, může se stejnou lehkostí zřídit jakoukoli konkrétní sektu křesťanů, s vyloučením všech ostatních sektů?“ Madison psal z jeho vzpomínky na zatčení baptistických ministrů v jeho rodné Virginii.
Jako křesťanka Madison také poznamenala, že se křesťanství rozšířilo tváří v tvář pronásledování ze světských sil, ne s jejich pomocí. Křesťanství tvrdil, že „se distancuje od moci tohoto světa ... protože je známo, že toto náboženství existovalo i vzkvétalo nejen bez podpory lidských zákonů, ale i přes veškerou opozici od nich.“
Madison uznala myšlenku Ameriky jako útočiště pro protestujícího nebo povstalce a také tvrdila, že Henryho návrh byl „odklon od této štědré politiky, která nabízí azylu pronásledovaným a utlačovaným všem národům a náboženstvím, slibovala naší zemi lesk. . “
Po dlouhé debatě byl zákon Patricka Henryho poražen a opozice převyšovala příznivce 12 na 1. Namísto toho zákonodárce ve Virginii převzal Jeffersonův plán na oddělení církve a státu. V 1786, Virginie akt pro založení náboženské svobody, se změnil poněkud od Jeffersona je originální návrh, se stal právem. Tento akt je jedním ze tří úspěchů, které Jefferson zahrl do svého náhrobku, spolu s napsáním prohlášení a založením University of Virginia. (Vynechal své předsednictví ve Spojených státech.) Poté, co byl schválen zákon, Jefferson hrdě napsal, že zákon „měl v úmyslu chápat v plášti své ochrany Žida, pohana, křesťana a Mahometana, Hinda a Nevěřenec každé nominální hodnoty. “
Madison chtěla, aby se Jeffersonův pohled stal zákonem země, když v roce 1787 přišel na Ústavní úmluvu ve Philadelphii. A jak byla v tomto roce koncipována ve Philadelphii, americká ústava v článku VI jasně uvedla, že federální volení a jmenovaní úředníci „budou vázáni Přísaha nebo potvrzení, na podporu této ústavy, ale žádná náboženská zkouška nebude nikdy vyžadována jako kvalifikace kteréhokoli úřadu nebo veřejné důvěry ve Spojených státech. “
Tato pasáž - spolu se skutečnostmi, že Ústava nezmiňuje Boha ani božstvo (s výjimkou pro forma „roku našeho Pána“), a že jeho první pozměňovací návrh zakazuje Kongresu činit zákony, které by porušovaly volný výkon náboženství - svědčí o rozhodnutí zakladatelů, že Amerika je světská republika. Muži, kteří bojovali proti revoluci, možná poděkovali prozřetelnosti a pravidelně chodili do kostela - nebo ne. Ale také bojovali proti zemi, v níž byla hlava státu hlavou církve. Dobře věděli o historii náboženských válek, které vedly k americkému urovnání, jasně pochopili jak nebezpečí tohoto systému, tak sektářský konflikt.
Bylo to uznání této rozdělovací minulosti zakladateli - zejména Washingtonem, Jeffersonem, Adamsem a Madisonem -, které zajistily Ameriku jako světskou republiku. Jako prezident Washington v roce 1790 napsal: „Všichni mají svobodu svědomí a imunitu vůči občanství. ... Naštěstí vláda Spojených států, která nedává bigotnosti žádné sankce, k pronásledování žádná pomoc nevyžaduje pouze to, aby se ti, kdo žijí pod její ochranou, ponižovali jako dobří občané. “
Oslovil členy nejstarší americké synagogy, Touro synagogy v Newportu na ostrově Rhode Island (kde je jeho dopis čten nahlas každý srpen). Na závěr napsal konkrétně Židům frázi, která platí i pro muslimy: „Kéž děti Abrahamovy populace, které v této zemi přebývají, si zaslouží a užívají si dobré vůle ostatních obyvatel, zatímco každý bude sedět v bezpečí pod jeho vlastní révou a fíbrem, a nebude se čeho bát. “
Pokud jde o Adamse a Jeffersona, vehementně nesouhlasili s politikou, ale v otázce náboženské svobody byli sjednoceni. „V sedmdesátých letech, “ píše Jacoby, „s přátelstvím, které přežilo vážné politické konflikty, se Adams a Jefferson mohli s uspokojením ohlédnout na to, co oba považovali za svůj největší úspěch - na jejich roli při vytváření sekulární vlády, jejíž zákonodárci by nikdy nebyli požadováni nebo povoleno rozhodovat o zákonnosti teologických názorů. “
Později v životě napsal James Madison dopis, v němž shrnul jeho názory: „A nepochybuji o tom, že každý nový příklad uspěje, jak to udělal každý minulý, tím, že ukáže toto náboženství a vládu. budou existovat ve větší čistotě, čím méně budou smíchány dohromady. “
Zatímco někteří z prvních amerických vůdců byli modely ctnostné tolerance, americké postoje se pomalu měnily. Antikatolicismus americké kalvinistické minulosti našel nový hlas v 19. století. Někteří z nejvýznamnějších ministrů v Americe široce zastávali a kázali, že katolíci by, pokud to dovolí, obrátili Ameriku k papeži. Antikatolický jed byl součástí typického amerického školního dne a biblických čtení. V Massachusetts byl konvent - shodou okolností blízko místa památníku Bunker Hill - vypálen na zem v roce 1834 protikatolickým davem, který podněcovaly zprávy, že mladé ženy byly zneužívány ve škole konventů. Ve Philadelphii, městě bratrské lásky, protikatolický sentiment, spojený s náladou této země v boji proti imigrantům, podporoval biblické nepokoje z roku 1844, v nichž byly domy zapáleny, byly zničeny dva katolické církve a bylo zabito nejméně 20 lidí.
Přibližně ve stejnou dobu založil Joseph Smith nové americké náboženství - a brzy se setkal s hněvem většinové protestantské většiny. V roce 1832 ho dav zabil a proletěl, což znamenalo začátek dlouhé bitvy mezi křesťanskou Amerikou a Smithovým mormonismem. V říjnu 1838, po sérii konfliktů o půdu a náboženské napětí, guvernér Missouri Lilburn Boggs nařídil, aby byli všichni Mormoni vyloučeni ze svého státu. O tři dny později masakrovaní militantní masakry zmasakrovali 17 členů církve, včetně dětí, v mormonské osadě Haunova mlýna. V roce 1844 dav zavraždil Josepha Smitha a jeho bratra Hyruma, zatímco byli uvězněni v Kartágu ve státě Illinois. Nikdo nebyl za tento zločin usvědčen.
Ještě v roce 1960 se katolický prezidentský prezident John F. Kennedy cítil nucen učinit hlavní projev, který prohlásil, že jeho loajalita byla vůči Americe, nikoli papeži. (A teprve nedávno v republikánské primární kampani v roce 2008 se mormonský kandidát Mitt Romney cítil nucen řešit podezření, která stále směřují ke Církvi Ježíše Krista Svatých posledních dnů.) Americký antisemitismus byl samozřejmě praktikován institucionálně i společensky po desetiletí. S velkou hrozbou „bezbožného“ komunismu, která se objevila v padesátých letech, dosáhl strach z ateismu také nové výšky.
Amerika může být stále, jak Madison vnímal národ v roce 1785, „azylem pronásledovaným a utlačovaným všem národům a náboženstvím“. Uznávání, že hluboká náboženská neshoda byla součástí americké sociální DNA, je zdravým a nezbytným krokem. Když uznáme, že temná minulost, snad se národ vrátí k tomu „zaslíbenému ... lesku“, o kterém Madison tak velkoryse psala.
Kenneth C. Davis je mimo jiné autorem knihy Nevím mnoho o historii a povstání národa .
Jako guvernér kolonie Massachusetts Bay vedl John Winthrop teokracii, která nesnášela nesouhlas. (Bettmann / Corbis) 
Philadelphia's Bible Nepokoje z roku 1844 odrážejí napětí protikatolické předpojatosti a nepřátelství, které se táhlo Amerikou 19. století. (Grangerova sbírka, New York) 
James Madison obhajoval oddělení církve a státu: „Oba existují ve větší čistotě, tím méně jsou smícháni.“ (James Madison (1835), po originálu Gilberta Stuarta, Asher Brown Durand / Sbírka Newyorské historické společnosti / Bridgeman Art Library International) 
V 1844, anti-mormonský dav zavraždil Josepha Smitha a jeho bratra Hyrum, zatímco oni byli drženi v Illinois vězení buňce. (Grangerova sbírka, New York) 
Během kampaně za prezidenta v roce 1944 antisemité vrhli nenávistné zprávy do výkladní skříně v Bronxu v New Yorku. (FPG / Archiv Hulton / Getty Images)
