Když byla Yoshiko Hide Kishi malá dívka, její rodiče obhospodařovali úrodné údolí Yakima ve Washingtonu, kde se japonští přistěhovalci usadili již v 90. letech 20. století. V době jejího narození v lednu 1936 byli Hides dobře zavedeni jako americká rodinná farma, jako mnoho jiných po celé zemi. Pěstovali melouny, cibuli a brambory, udržované tvrdou prací a tradicemi předávanými po generace.
Pak se život dramaticky změnil. V důsledku japonského bombardování Pearl Harboru podepsal prezident Franklin D. Roosevelt 19. února 1942 výkonný řád 9066, který povolil uvěznění více než 110 000 Američanů japonského původu. Skřítci přišli o farmu a brzy se ocitli v centru přemístění války v horských horách na severozápadě Wyomingu, 800 mil od domova.
Faith byla jednou z mála konstant, které se v táboře vyskytovaly. Stejně jako dvě třetiny těch, kteří byli uvězněni na Heart Mountain, byli Hides buddhisty. Mladá Yoshiko Hide navštěvovala třídy náboženské výchovy v provizorní budově nazývané buddhistická církev, kde zpívala hymny v japonštině i angličtině, které byly zveřejněny v knize gát, vázaných na stuhy nebo básní o Buddhovi a jeho učení. Za ploty z ostnatého drátu postavenými jejich vlastní vládou, Hide a dalšími dětmi z tábora - přirozeně narozenými občany Spojených států - přednesli slova, že dnes jsou dojemnou připomínkou způsobu, jakým se náboženství používá k nespravedlnosti:
Kde najdeme cestu k míru
kde pozemské spory a nenávist přestanou?
Ó unavená duše, ten mír hluboký
V Buddhově svatém zákoně se nachází.
A musíme se modlit, abychom našli
Síla rozbít řetězy a vázat?
U každého musí být závod spuštěn
A ne modlitbou se získá svoboda.
Po válce zůstala kniha gathů Yoshiko Hide z buddhistické církve Heart Mountain skrytá v kufru po celá desetiletí. Poté, co ji znovuobjevila, věděla, že by ji měla sdílet s budoucími generacemi. Jak řekla Smithsonianským kurátorům v rámci našeho úsilí shromáždit vzpomínky na přeživší tohoto období v americké historii, „Je důležité vzdělávat lidi o tom, co se stalo japonskoameričanům během uvěznění druhé světové války, a zejména ukázat, že náboženství byli schopni sdílet své učení v angličtině a japonštině. “
Tento bujný artefakt odhaluje důležitý příběh o improvizované povaze náboženského života v táborech, jeden z tisíců příběhů, které by mohly být vyprávěny, aby zdůraznily většinou zapomenutý aspekt turbulentních čtyřicátých let - komplexní roli, kterou víra hrála v masovém uvěznění Japonců - Američané. Sbírka Smithsonianova Národního muzea americké historie zahrnuje buddhistické oltáře vyrobené ze scrapwood, tisíce stehových pásů určených k ochraně japonsko-amerických vojáků, kteří odcházejí do války, a uniformy mladých mužů z Buddhistického svazu z atletických týmů tábora - to vše naznačuje způsoby povídač a hluboká ta náboženská identita informovala zkušenost uvěznění.
Yoshiko Hide navštěvovala třídy náboženské výchovy v provizorní budově nazývané buddhistická církev, kde zpívala hymny v japonštině i angličtině, které byly zveřejněny v knize gath, vázané na stuhy nebo básněch o Buddhovi a jeho učení. (Se svolením Yoshiko Hide Kishi) Nová kniha učitele Duncana Ryukena Williamsa American Sutra: Příběh víry a svobody ve druhé světové válce, který poprvé nabízí tyto souvislosti a mnohem širší historii, jichž jsou součástí, poprvé zkoumá význam náboženství., zejména buddhismus, mezi Japonci a Američany uvězněnými na Mountain Mountain a devíti dalšími tábory pod dohledem Úřadu pro přesídlení války.
"I když se stalo běžným vidět jejich válečné uvěznění prostřednictvím prismatu rasy, roli, kterou náboženství hrálo při hodnocení toho, zda by mohlo být považováno za plně americké - a ve skutečnosti zdůvodnění legálního vyloučení asijských imigrantů dříve to - není o nic méně významné, “píše Williams. "Jejich rasové označení a národní původ znemožnili japonským Američanům uniknout do bělosti." Převážná většina z nich však byla také buddhisty. . . . Asijský původ jejich náboženské víry znamenal, že jejich místo v Americe nemohlo být snadno zachyceno představou křesťanského národa. “
Tato představa - že Spojené státy nejsou pouze zemí s křesťanskou většinou, nýbrž je národem nějakým způsobem v podstatě křesťanským - sloužila jako pozadí pro mnoho okamžiků náboženské fanatismu v celé americké historii, od rozšířeného podezření z takzvaného „Pohanští Číňané“ na konci 19. století, aby na počátku 20. století nařídili varování před „hinduistickým nebezpečím“, na 21. nekontrolovatelnou islamofobii. Ještě před vyhlášením války s Japonskem se buddhisté setkali s podobnou nedůvěrou.
Williams, ředitel Shinso Ito Centra pro japonská náboženství a kulturu University of Southern California, je vysvěceným buddhistickým knězem i harvardským historikem náboženství. Sbírá příběhy japonsko-americké věznice 17 let, čerpá z dříve nepřekládaných deníků a dopisů psaných v japonštině, táborových zpravodajů a programů z náboženských služeb a rozsáhlých nových ústních dějin zachycujících hlasy, které brzy budou ztraceny. Intimní pohled, který tyto zdroje často poskytují, poznamenává, „umožňuje vyprávění příběhu zevnitř ven a umožňuje nám pochopit, jak jim víra těchto buddhistů dávala účel a význam v době ztráty, nejistoty, dislokace a hluboké zpochybňování jejich místa ve světě. “
Předtím však vnější vnímání jejich víry formovalo zážitky, které mají přijít.
„Náboženský rozdíl působil jako multiplikátor podezření, “ píše Williams, „což japonským Američanům ještě více znemožňuje vnímat cokoli jiného než trvale cizí a potenciálně nebezpečné.“
Japonský Američan Rinban Kankai Izuhara na oltáři v buddhistickém kostele v Heart Mountain. (George a Frank C. Hirahara Collection, Washington Státní univerzitní knihovny 'MASC) Nejde jen o lidové předsudky, ale o oficiální politiku. V roce 1940, s možností vzestupu nepřátelství mezi Spojenými státy a Japonskem, FBI vyvinula Seznam vazebních vazeb, který identifikoval potenciální spolupracovníky s Japonskem žijícím na americké půdě. Pomocí klasifikačního systému označujícího domnělé riziko jednotlivců na stupnici ABC přidělil FBI buddhistickým kněžím označení A-1 jako ti, kteří si zaslouží největší podezření. Šintoští kněží byli podobně klasifikováni, ale jako praktici tradice výslovně svázané s japonskou domovinou a jejím císařem bylo v Americe relativně málo. Díky vazbám na velkou část japonsko-americké komunity se buddhističtí kněží stali terčem dohledu v mnohem větším počtu.
V počátcích války byli uvězněni „nebezpeční nepřátelští mimozemšťané“ vůdce buddhistických chrámů v pobřežních státech a na Havaji, což je předzvěst masového uvěznění, které má přijít. Například reverend Nyogen Senzaki měl na začátku války 65 let. Než se stal členem rodiny Hide a téměř 14 000 dalších vězněných v Mountain Mountain v období od srpna 1942 do listopadu 1945, strávil čtyři desetiletí v Kalifornii.
V básni Senzakiho, se kterou Williams otevírá knihu, popisuje „mnich bez domova“ svůj čas, který vyučuje Zen v Los Angeles, jako „medituje se všemi tvářemi / ze všech částí světa“. bezpečnost nezměnila jeho osud. Jeho náboženské závazky a globální souvislosti, které z toho vyplynuly, ho v očích zákona učinily nebezpečným.
Role buddhismu v této temné chvíli v historii národa však nebylo pouze poskytnout další kategorii rozdílů, díky nimž by mohli být viděni Japonci-Američané. Náboženství v táborech sloužilo stejným mnohostranným účelům jako všude. Pro mnoho lidí bylo pokračování náboženské praxe, ať už se děje ve veřejných prostředích nebo soukromě v stísněných rodinných kasárnách, v rámci chaosu vystěhování a uvěznění ostrovem normality.
Tento butsudan-buddhistický oltář používaný v Jerome Relocation Center v Arkansasu a vyrobený ze šrotu je nyní ve sbírkách Národního muzea americké historie. (NMAH) 
V internačním táboře v Postonu v Arizoně tento ručně vyráběný butsudan nebo buddhistická domácí svatyně poskytoval útěchu japonským Američanům, kteří se zde konali během druhé světové války (NMAH) Buddhisté věděli, že část svého omezeného osobního prostoru věnují domácím oltářům, známým jako butsudan, aby mohli pokračovat v obřadních obřadech. I přes tlak na další kontrolu buddhističtí kněží radili těm, kteří žijí v nemožné situaci, a byli často vyzváni, aby vykonali pohřby pro ty, kteří už neuviděli svobodu. Pro rodiny jako Hides, dvojjazyčné buddhistické nedělní školní kurzy nabídly dětem příležitost zůstat v kontaktu s jazykem a vírou, kterou mnozí správci táborů odradili jako neameričané.
Snad nejvýznamnější je, že buddhistická učení, jako jsou výhody meditace a doktríny reinkarnace, které vnímají každý lidský život jako příležitost karmicky postoupit k vyšším úrovním existence, poskytla těm, kteří byli uvězněni, rámec, pomocí kterého mají smysl. jejich zkušeností a goad vytrvat.
"Myslel jsem, že tento zdlouhavý internační život mi poskytl Nebe a Buddhové jako příležitost pro léta nebo měsíce buddhistické praxe, " napsal jeden kněz uvězněný v Camp Livingston v Louisianě. "Díval jsem se na světlomety stráží jako na Buddhovo posvátné světlo."
Méně optimisticky a snad více představitelka zoufalství tolika, co se v táborech cítilo, jedna žena držená v dočasném vězeňském středisku na závodní dráze u Los Angeles napsal ve svém deníku: „Nesmím se vzdát. To by bylo proti vůli Buddhy. Dokud jsem byl těžce poroden jako lidská bytost, použití vlastních rukou k uhasení mého života by bylo velkým hříchem. “
American Sutra: Příběh víry a svobody v druhé světové válce
V tomto průkopnickém účtu Duncan Ryūken Williams odhaluje, jak japonští američtí buddhisté, i když byli zbaveni svých domovů a uvězněni v táborech, zahájili jednu z nejvíce inspirujících obran náboženské svobody v historii našeho národa a trvali na tom, že by mohli být oba buddhističtí a Američan.
KoupitWilliams naznačuje, že výsledkem přesčasů byla transformace samotné víry, „zrození americké formy buddhismu“, znásobená desítkami tisíc japonsko-amerických buddhistů, kteří podobně usilovali o aplikaci tradičních principů na nové a vyzkoušené okolnosti. V některých ohledech byla tato nová adaptace starověké víry přizpůsobením stejné náboženské většině, která se tím cítila ohrožena. Ve snaze představit se jednoduše jako jedno označení mezi mnoha jinými v národě přeplněném sektami, se organizace dříve nazývaná buddhistickými misemi v Severní Americe stala první známou jako buddhistické církve Ameriky v mezích Utahova topazského válečného centra pro přemisťování. Přesto taková přizpůsobení, i když se zdálo, že někteří se příliš přizpůsobují křesťanským očekáváním, také sloužili k dalšímu novému naléhání, aby buddhismus, stejně jako jakákoli jiná víra, mohl být ústředním prvkem americké identity.
Jak se americká Sutra týká, příběh buddhismu ve Spojených státech během druhé světové války by neměl být zajímavý pouze pro rodiny uvězněných. Místo toho je to namáhavě poučný příběh o Americe, ze kterého by se mohli všichni Američané poučit.
Stejně jako se židovské a křesťanské náboženské metafory z „zaslíbené země“ do „města na kopci“ proplétaly národním sebepochopením - i buddhismus by mohl nabídnout pohled na ducha národa, který je současně užitečný, poetický a pravda.
"Buddha učil, že identita není trvalá ani neodpojená od realit jiných identit, " píše Williams. „Z tohoto výhodného hlediska je Amerika národem, který se neustále dynamicky vyvíjí - národem stávání se, jeho složení a charakteru neustále transformovaným migracemi z mnoha koutů světa, jeho slib se projevil nikoli tvrzením ojedinělé nebo supremacistické rasové a náboženská identita, ale uznáním propojené reality komplexu národů, kultur a náboženství, které obohacují každého. ““
Taková interpretace americké minulosti a současnosti může ještě pomoci zajistit, že nejvíce nepolapitelné lekce, které se týkají historie: moudrost ji znovu prožít.
Národní muzeum americké historie si připomene Den vzpomínek 19. února, 18:30 - 20:00, s přednáškou Duncana Ryukena Williamsa, vystoupením oceněného zpěváka-skladatele Kishi Bashiho a rozhovorem se Smithsonianskými kurátory o paměť, víra a hudba během japonsko-americké uvěznění. Výstava muzea „Napravit špatně: Japonci a druhá světová válka“ je k vidění do 5. března 2019.
