Příběh o tom, jak se římští katolíci „stali Američany“, je velmi známý. Počínaje 19. stoletím byli katolíci obávaným a opovrhovaným přistěhovaleckým obyvatelstvem, o kterém si protestanti mysleli, že je nenapodobitelným, dokonce neslučitelným s tím, čím by Amerika měla být. Americké davy spálily katolické kláštery a kostely. Počátkem 20. století protikatolický Ku Klux Klan běžel bujně.
Po druhé světové válce se to však změnilo. Vojenská služba, vzdělání, ekonomický pokrok a suburbanizace se spojily, aby se katolíci stali prakticky (nebo přinejmenším statisticky) nerozeznatelnými od ostatních Američanů. Katolíci se stali „tradičním“. Vrcholem katolické amerikanizace bylo symbolické zvolení prezidenta Johna Fitzgeralda Kennedyho v roce 1960. Do roku 2015, kdy byl papež František pozván, aby promluvil před Kongresem, jedna třetina členů byla katolická.
S tímto populárním příběhem však existuje problém, protože se vztahuje pouze na děti a vnoučata evropských katolických imigrantů. Druhý příběh zahrnuje jejich černé koreligionisty, kteří se nejen vydali jinou cestou, ale také zpochybnili tento populární příběh. Skutečný příběh katolíků „stát se Američanem“ musí zahrnovat černé katolíky, kteří zahájili hnutí za přijetí v rámci své vlastní církve i v zemi. V průběhu tohoto procesu transformovali, co to znamená být černým a katolickým, zatímco vytvářejí podstatnou a trvalou kritiku spoluúčasti americké katolické církve v bílé nadvládě.
Tento příběh začíná před 50 lety, 4. dubna 1968, když byl Martin Luther King Jr. zavražděn v Memphisu. V důsledku králové vraždy vybuchlo v městských povstáních více než 100 měst. 5. dubna starosta Richard J. Daley, bílý katolický starosta převážně bílé katolické policejní síly, zmocnil chicagskou policii, aby „střílela zabíjet“ žháře a „střílet do zmrzačení“.
Jen o dva týdny později, 16. dubna, svolal otec Herman Porter, černý kněz z Rockfordu v Illinois, první setkání černého katolického duchovního v Detroitu. Padesát osm černých kněží se shromáždilo s alespoň jedním náboženským bratrem a sestrou (nebo „sestrou“), aby navrhli prohlášení, které zahájilo národní černé katolické hnutí. Jeho provokativní úvodní slova byla: „Katolická církev ve Spojených státech, především bílá rasistická instituce, se zaměřila především na bílou společnost a je rozhodně součástí této společnosti.“
Kněží obvinili americkou církev ze spoluvině s bílou nadvládou; požadovali, aby černí lidé dostali kontrolu nad katolickými institucemi v černých komunitách; a možná nejpřekvapivější ze všeho trvají na tom, že „na násilí se musí vztahovat stejné zásady, na nichž ospravedlňujeme legitimní sebeobranu a spravedlivé válčení, pokud představuje černou reakci na bílé násilí.“
To byl čas, jak říkali, aby černí katolíci vedli katolickou církev v černé komunitě. Neboť „pokud církev okamžitým, účinným a úplným obrácením svých současných praktik, neodmítne a neodsuzuje všechny formy rasismu v rámci svých řad a institucí a ve společnosti, jejíž je součástí, stane se v černé komunitě nepřijatelnou. . “
Později téhož roku uspořádala sestra Martin de Porres Gray Národní konferenci černých sester a vyzvala černé sestry, aby se zapojily do osvobození černých lidí. Prohlášení sester nebylo o nic méně radikální než prohlášení kněží. Odsuzovali „rasismus nalezený v naší společnosti a v naší Církvi“ a prohlásili, že „je kategoricky zlý a nepřátelský ke svobodě všech lidí na celém světě a zvláště ničí černoch v Americe.“ Sestry se zavázaly „nepřetržitě pracovat za osvobození černých lidí “podporou„ pozitivního sebevědomí mezi [černými lidmi] “a stimulováním„ komunitních akcí zaměřených na dosažení sociální, politické a ekonomické černé moci “. v roce 1969, brzy následoval oblek a, do roku 1970, tyto spojenecké organizace vyvíjely dostatečný tlak na národní orgán amerických katolických biskupů, aby získali oficiální schválení pro Národní úřad pro černé katolíky se sídlem ve Washingtonu, DC
Zatímco tyto černé katolické organizace byly nové, přítomnost černých katolíků v Americe nebyla. V Americe existovali katolíci afrického původu, dokud v Americe byli katolíci. Cyprian Davis, průkopnický historik černých katolíků ve Spojených státech, identifikoval marockého otroka s křesťanským jménem Esteban nebo Estevanico (Stephen), mezi čtyřmi přeživšími odysyou Alvar Nuñez Cabeza de Vaca přes jižní pobřeží severu Amerika v roce 1536. Kongolští katolíci byli mezi prvními zotročenými národy přivedenými do britských kolonií. Historici tvrdili, že v den svátků povstali proti svým pánům v kolonii v Jižní Karolíně v roce 1739 afghánští katoličtí otroky, kteří v den svátku zahájili to, co nyní známe jako povstání Stono, největší povstání otroků v britských koloniích před revoluční válkou ctít narození Panny Marie.
Jinými slovy, ne všichni katolíci, kteří překročili Atlantik, byli bílí. Afričané a Afroameričané také nebyli přirozeně nakloněni křesťanům evangelickými a protestantskými způsoby. Je užitečné si uvědomit, že z hemisférického hlediska bylo černé křesťanství v Americe a nadále je většinovým katolíkem, stejně jako katolicismus v Americe byl a nadále je většinovým nebílým.
Ale 20. století přineslo dva významné vývoje americké populace černých katolíků. Prvním bylo hromadné hnutí afrických Američanů z venkova na jih do měst na sever a západ, známé jako „velké migrace“. Když se černí migranti přestěhovali do katolických metropolí, jako jsou Chicago a Detroit, někteří bílí katolíci otevřeně odolávali tomu, co přijali byli invazí „jejich trávníku“. Vytvářeli rasové smlouvy, aby vyloučili černé rodiny z nákupu domů, a zastrašovali, obtěžovali a zaútočili na rodiny, kterým se to podařilo. Mnoho bílých katolíků začalo dlouhý, plný proces, kdy nechali své farnosti uvnitř města za sebou a přesunuli se na předměstí.
Několik výjimečných bílých kněží a sester se však místo toho zavázalo ke konverzi černých migrantů. Tito bílí katoličtí misionáři vyzvali černé rodiče, aby zapsali své děti do katolických škol. Když tak učinili, černé rodiny byly představeny rituálům, modlitbám a zvyklostem, které v té době definovaly katolickou kulturu. Naučili se nové způsoby představivosti, prožívání a pohybu ve světě.
Desítky tisíc afrických Američanů se staly katolíky v důsledku těchto farních setkání školy, čímž se proměnila krajina amerického katolicismu.
Například v Chicagu bylo černé katolické společenství ve městě jen pár set lidí, kteří se setkali v suterénu jedné farnosti v roce 1900. V roce 1975 bylo Chicago domovem 80 000 černých katolíků, druhé největší černé katolické populace v zemi. V roce 1970 žilo v Chicagu více černých katolíků než v New Orleans nebo Baltimore, což je ohromující fakt, který se týkal staletých dějin černé katolické Louisiany a Marylandu.
V letech 1940 až 1975 vzrostla počet černých katolíků z méně než 300 000 na téměř jeden milion členů, zatímco její těžiště se posunulo od pobřežního jihu k průmyslovému severu.
Tento růst zase způsobil druhé významné černé katolické dění 20. století. Tyto rozvíjející se černé katolické komunity na severu města byly svědky vzestupu Černé moci v 60. letech. Malcolm X založil Organizaci pro afroamerickou jednotu v roce 1964, těsně před jeho zavražděním v Harlemu v únoru 1965. V roce 1966 Huey Newton a Bobby Seale založili Black Panther Party pro sebeobranu v Oaklandu v Kalifornii. Stokely Carmichael a Charles Hamilton publikovali v roce 1967 Černou moc: Politika osvobození, kde charakterizovali Afroameričany jako „interně kolonizované“ lidi a vyzývali k jejich sebeurčení.
Hnutí Černé moci inspirovalo černé katolíky, protože nakonec obviňovali svoji církev z toho, že jsou „bílou rasistickou institucí“. Druhý vatikánský koncil jim dal další příležitost, protože vůdci církve z celého světa, shromáždění od roku 1962 do roku 1965, otevřeli dveře rozsáhlé změny nejen v katolickém uctívání, ale také ve způsobu, jakým katolíci zapojili moderní svět.
Černé katolické hnutí bylo mnoho věcí najednou. Jednalo se o řadu politických bojů o sebeurčení v institucionální Církvi, bojovaných za okolností konkrétních komunit. Jednou takovou komunitou byl Chicago, kde černí katoličtí aktivisté navázali spojenectví s kapitolou Freda Hamptona na Černé panterské straně, revoluční organizací založenou za účelem sebeobrany proti policejní brutalitě a sebeurčení pro utlačované národy, a operace reverenda Jesseho Jacksona Breadbasket, organizace zaměřená na ekonomickou spravedlnost pro africké Američany, která vyrostla z jižní křesťanské konference vůdců Martina Luthera Kinga Jr.
Černé katolické hnutí také inspirovalo bezprecedentní liturgickou inovaci, protože hudebníci, teologové a místní sbory integrovali africké americké a afro-diasporské náboženské praktiky do katolického uctívání. Sedmdesátá léta byla svědkem rozkvětu experimentů v černých katolických stylech uctívání, jako jsou evangelijní a jazzová hudba, západoafrické bubnování a tanec a černé protestantské kazatelské styly.
Hnutí intenzivně intelektuálně přispívalo, protože generace černých katolických aktivistických vědců zpochybnila nevyslovený, ale stále přítomný předpoklad, že bílé způsoby, jak být katolíkem, jsou tím pravým způsobem, jak být katolíkem. Bratr Joseph M. Davis, mariánský bratr z Daytonu v Ohiu, který sloužil jako první výkonný ředitel Národního úřadu pro černé katolíky, tvrdil, že církev měla „misijní mentalitu“, když došlo na černé katolíky, což znamená, že bílí katolíci historicky považovali své černé koreligionisty za cizince, kteří potřebují zvláštní péči, spíše než za plnoprávné členy Církve. Sestra Jamie Phelps, Adrian Dominican sestra a teolog přítomný na první národní konferenci černých sester, přemýšlel o tom, jak se evropské katolické praktiky považují za „skutečný“ katolicismus způsobem, který černá kultura nikdy nemohla.
Otec Clarence Rivers, proslulý liturg, se v tomto bodě rozšířil a tvrdil, že černá kultura byla zjevně „považována za podřazenou, v druhé třídě, přinejlepším a za nepříjemnou uctívání.“ Zatímco „kostel nemá být černý nebo bílý, řecký nebo Žid, otrok nebo svobodný; […] Římskokatolická církev ve Spojených státech byla a je radikálně bílá. “
Černé katolické hnutí vyvrcholilo v roce 1984, kdy 10 černých biskupů Spojených států prohlásilo, že černá katolická komunita ve Spojených státech „dospěla“. Po více než deseti letech aktivismu, stipendia a boje bylo konečně možné pro černé katolíky, podle jejich slov, „autenticky černá“ i „skutečně katolická“.
Dějiny černých katolíků a Černého katolického hnutí by měly ukončit exkluzivní zaměření na populární příběh katolíků, kteří se v polovině šedesátých let stávají tradičními Američany. Pojmy jako „mainstream“ a „americký“ ve skutečnosti maskují skutečný význam a činí nevinným složitějším příběhem, který zahrnuje i celou řadu dalších katolických Američanů latinskoamerického, afrického, asijského a původního amerického původu. Církev navíc ještě stále plně nepočítá s důsledky katolických misionářů, kteří se snažili „podmanit“ a „civilizovat“ domorodé obyvatele v Americe. A teprve začalo konfrontovat katolické zotročení rodin, jejichž práce a prodej způsobily, že katolické instituce byly udržitelné.
Vyprávění o tom, že se katolíci stávají běžnými Američany, si však neuvědomuje, jak se děti a vnoučata evropských katolických imigrantů staly Američany pouze do té míry, že „zaplatili cenu letenky“ ve slavné frázi Jamese Baldwina tím, že se stali bílý. Díky tomu je příběh černých katolíků ještě důležitější; nutí nás přehodnotit, co to vlastně znamená být katolické i americké.
