Jak tento umělecký archiv objev objevil špičkové umění

Před více než rokem Jordan Bennett, domorodý umělec z kanadské provincie Newfoundland, přemýšlel o svém dalším díle. Na počítači otevřel on-line databázi sbírek Smithsonian Institution a napsal slova „Mi'kmaq“ - jméno jeho vlastního národa - a „Newfoundland“. Objevila se fotografie a ještě hrstka z negativů od Smithsonianova národního muzea indiána. Byli zastřeleni antropologem ve 30. letech v komunitě pár hodin od Bennettova vlastního.

Když se na ně podíval, najednou ho upoutalo příjmení jednoho z subjektů: Joe „Amite“ Jeddore.

"Kontaktoval jsem svého přítele Johna Nicholasa Jeddora, " vzpomíná Bennett, "a řekl:" To je můj prastarý strýc. ""

Bennett, zaujatý, se rozhodl znovu prohlédnout fotografie a jeho zkušenosti vedly k jedné z devíti uměleckých děl, které jsou nyní k vidění na nové výstavě „Transformátor: Nativní umění ve světle a zvuku“ v americkém indiánském muzeu v centru George Gustava Heyeho v New Yorku.

Bennett se posadil s rodinou Jeddorů a společně zjistili, kde přesně byly pořízeny fotografie, které ukazovaly Amite Jeddore připravující se lovit lososy. Bennett a jeho přítel John Nicholas Jeddore zaznamenali zvuk na každém místě, většinou zvuky venku, s občasným štěkáním psa nebo kolem lidí. Poté, v průběhu měsíců naslouchání a ladění, Bennett vtlačil nahrávky spolu se slovy členů komunity Mi'kmaq do vícevrstvého digitálního zvukového obrazu.

V uměleckém díle zvaném Aosamia'jij - Too Much Too Little se tento technologicky sofistikovaný soundtrack objevuje zpoza sítě tradičních Mi'kmaq košíkářů. To, co Bennett nazývá „hybridní reproduktory“, bylo samo o sobě projektem. Umělec strávil dva týdny v Novém Skotsku s bratrančí babičkou a velkou tetou, učením se tkaní košů z popílku. Postavil reproduktory, přikryl čelem svou tkanou košovou sítí a upravil je sladkou trávou, což říká, že je nejen klasický dekorativní povrch na koších Mi'kmaq, ale také důležitý pro Mi'kmaq jako lék a „pro duchovní“ s těmito podrobnostmi, říká: „Přidáváte hlubší část sebe.“ Dokončená práce, říká, se dotýká „rodinné historie Jeddorů“, spolu s „mým vlastním učením, mým vlastním porozuměním“. Mi'kmaqských tradic. “

Antropolog, který fotografoval v roce 1931, si pravděpodobně myslel, že „to byla umírající kultura, “ říká umělec. "Chtěl jsem si promluvit zpět na vzpomínku na Amite, dát mu vědět, že stále děláme tuto práci" - tradiční lov lososů i tkaní košů. Dodal: „Chtěl jsem překlenout propast mezi tím, co měl Smithsonian, a tím, co máme v Newfoundlandu.“

Bennettova košíkářská síla může být tradiční, ale mnoho dalších děl v „Transformátoru“ nese několik stop původního řemesla. Namísto toho je vlákno spojující všechna díla v pořadu to, že umělci „pracují v současných médiích, aby vyprávěli domorodý příběh, “ říká David Garneau, kurátor výstavy a docent umění na Univerzitě v Regině. v Saskatchewanu. Umělecká díla, která zahrnují světlo nebo zvuk nebo obojí, sahají od digitálních portrétů a videa po zvukové instalace. Jsou poháněny elektřinou, ale odrážejí tradiční nativní obsah.

V jednom smyslu není nic o této rovnováze mezi moderními médii a domorodou tradicí. Ať už to byly evropské skleněné korálky dovezené před stovkami let, nebo film a video ve 20. století, „Domorodí umělci vždy využívali dostupné technologie, “ říká Kathleen Ash-Milby, kurátorka „Transformátoru“. zejména v Kanadě, kde vládní financování podporuje umění, technologii a zejména domorodé umělce, nativní umělci přijímají také digitální média. (Šest z deseti umělců na výstavě pochází z Kanady, což je fakt, že oba kurátoři připisují silnější financování tam. Garneau jednoduše říká: „Ve státech pracuje tolik umělců méně.“)

Při výběru děl pro show Ash-Milby říká, že hledali umělce, kteří využívali technologii „velmi estetickým směrem“, tj. Zdůrazňovali spíše barvu a formu než, řekněme, vyprávějící historii nebo bojovali proti stereotypům.

Shodou okolností - nebo ne - se tito umělci také ukázali jako ti samí, kteří „ve své práci skutečně čerpali z tradice, “ říká a dodává: „Tolik nativního historického tradičního výrazu bylo vizuálně vázáno na formu a design, nemělo by Není divu, že tento vztah pokračuje. “

Ve videu Nicholasa Galanina Tsu Heidei Shugaxtutaan (Opět otevřeme tento kontejner moudrosti, který nám zůstal v péči), 1 a 2, Domorodci a nepřirození tanečníci přepínají role, přičemž peruánský Američan dělá volnou končetinu hop improvizace na tradiční tlingitskou píseň a tanečnice Tlingit provádějící tradiční tanec k současné elektronické hudbě. V havranu Stephena Fostera přináší světlo je starý příběh ze severozápadního pobřeží znovu, šikmo, v zaznamenaných lesních zvucích a ve světle a stínu na stěnách stanu.

V případě čtyř generací Jon Corbetta může být tradice vložena do samotných pixelů. Tato řada rodinných portrétů se skládá z digitálních obrazů korálků uspořádaných ve spirále na obrazovce, přičemž tváře se pomalu objevují a mizí, jakmile se korálky přidávají a odečítají v fascinujícím rytmu. Pixely na obrazovce počítače jsou obecně rozloženy v mřížce, ale Garneau říká, že pravoúhlá mřížka má utlačovatelskou historii jako nástroj evropských inspektorů, kteří v 19. století rozešli původní osídlení. Umělec místo toho položil korálky do spirály, což je v domorodých kulturách smysluplnější. Práce odráží nativní perličky, říká Garneau, zatímco hledá nový způsob, jak „projít mřížkou, která je na obrazovce“.

Marianne Nicolson's The Harbinger of Catastrophe se potýká s hrozbami, které jsou do značné míry 21. století. Její domácí komunita, Kingcome Inlet, BC, utrpěla v roce 2010 katastrofální povodně. „Celá komunita byla evakuována vrtulníkem, “ říká. "Byli jsme tam po tisíce let a neexistoval pro to precedens." Věří, že povodeň byla výsledkem století komerční těžby dřeva, která změnila tok řeky, spojená se změnou klimatu, která způsobuje ledovec, který přivádí k roztavení řeky. Nicolson ve své instalaci umístila do skleněné truhlice pohybující se světlo ve stylu tradiční krabice z ohýbaného dřeva ze severozápadního pobřeží a stíny, které vrhá palcem nahoru na zdi galerie jako povodňové vody.

Ve velikosti a tvaru krabice, jeho vložce do skořápky a číslech na jejích stranách se práce silně opírá o domorodé vizuální tradice severozápadního pobřeží. Její odkazy však také spirálu navenek zahrnují umělcovy myšlenky o nebezpečí kapitalismu a změny klimatu. Nicolson říká, že byla inspirována muzeem na dolním Manhattanu, poblíž Wall Street. Na jednom konci krabice zobrazuje nizozemský nákup na Manhattanu a „výměnu peněz za půdu, kterou kolonisté vytvořili s domorodými lidmi.“ A rostoucí povodňové vody, které její část evokuje, říká, by mohly být stejně tak i ty, které po hurikánu Sandy v roce 2012 zaplavilo okolí muzea.

Součástí práce je také obraz želvy, zvířete, které je významné pro mnoho jiných původních kultur, ale ne pro její vlastní. "Chtěla jsem to otevřít, aby to nebylo jen specifické pro mé konkrétní místo v této zemi, ale také po celé Severní Americe, " říká. „Doufám, že výuka domorodého obyvatelstva“ - v tom, jak se dlouhodobě starat o půdu - “, bude převzata širší kulturou. Máme řešení, pokud by je ostatní lidé nezavrhli. “

Stejně jako ostatní umělci v „Transformeru“ i Nicolson naléhavě hledá nové způsoby, jak komunikovat věkové myšlenky. Jak říká Garneau: „Umělec, který je domorodým, čelí tomuto dilematu: Budou ve svém umění tradičním člověkem, “ budou pracovat přísně v tradičních médiích, jako je například quilling nebo korálkování? "Pak jsou to moderní člověk, ale nedělá současné umění."

"Někteří umělci, " říká, "se snaží najít mezeru mezi nimi."

„ Transformátor: Nativní umění ve světle a zvuku“ je k vidění v New Yorku v Národním muzeu indiána, v centru George Gustava Heye, do 6. ledna 2019.