Když se probudím, procházím svou hudební sbírkou, abych našel hudbu, kterou cítím jako slyšet. Může to být Bachův koncert, staré album Lead Belly, indická ranní raga nebo jedna z mých oblíbených současných afrických popových hvězd. Když jedu do práce, mohu bez námahy převrátit kanály mezi popem, rockem, jazzem, zemí, bluegrassem, operou a Wigglesem, v závislosti na náladě a společnosti. Můj telefon rozšiřuje a personalizuje výběr téměř nekonečně.
Bereme tuto hudební rozmanitost jako samozřejmost, stejně jako se můžeme příležitostně rozhodnout pro italské, mexické, thajské nebo libanonské jídlo, když toužíme po těchto chutích. Rozmanitost lidí, historie a kultury v této zemi vedla k celé řadě zvuků, stylů a žánrů, které nás mohou po celý život zkoumat.
Když se nad tím zamyslíte, je to docela překvapivé. Interakce s hudbou je jednou z nejuniverzálnějších činností člověka, která nemá přímé spojení s naším přežitím jako druh. Nikdo nikdy nezemřel na deprivaci hudby, přesto pracujeme a uctíváme hudbu, tancujeme a posloucháme hudbu, milujeme a relaxujeme hudbu, radujeme se a truchlíme hudbou.
S vývojem v oblasti migrace, cestování a technologií za posledních 70 let (což se v retrospektivě pravděpodobně bude považovat za nejvýznamnější období hudební změny posledních dvou tisíciletí) se staly dvě důležité věci.
První je, že máme na dosah ruky miliony hudebních skladeb z celého světa. Disky CD, DVD, soubory ke stažení, YouTube a další streaming nabízejí nepřeberný výběr hudby. Je dobré si uvědomit, že před méně než 300 lety musel Johann Sebastian Bach celé dny procházet deštěm (a téměř přišel o práci), aby slyšel Buxtehude, dalšího varhaníka, hrajícího v kostele v Lübecku.
Dalším významným účinkem je, že velké množství „malých muzikálů“ je na okraji společnosti. Stejně jako můžeme přistupovat k hudbě z vnitřního Mongolska a amazonského deštného pralesa, lidé v těchto regionech poslouchají křesťanské hymny, melodie vojenských kapel a západní populární hudbu, kterou často tlačí se značnou silou misionáři, koloniální mocnosti a nyní se skutečně zhroutili - mezinárodní hudební průmysl, který po více než století z velké části určoval, co posloucháme.
Zatímco hudba se vždy objevila a zmizela díky měnícím se vkusům nebo okolnostem, některé „malé muziky“ jsou - slovy bývalého režiséra Smithsonian Folkways Tony Seeger - „zmizeny“ nehudebními vlivy a silami. To způsobuje podstatné snížení rozmanitosti hudby, ke které máme přístup a nyní si ji můžeme užívat, a ještě více tak v budoucnu.
Jako akademik je lákavé hledat takovou hudbu v nouzi, aby mohla být nahrána a popsána pro budoucí generace. Tímto způsobem lze zachovat obraz hudebního zvuku a určitou znalost jeho kontextu. Tato „záchranná etnomuzikologie“ však nevytváří budoucnost pro živou, dýchací tradici, která má sílu zapojit se, zapojit se a vzrušovat.
Pham Thi Hue se učí na verandě svého učitele, mistra Nguyena Thi Chuc. (Huib Schippers) Uvědomil jsem si to, když jsem poprvé navštívil Vietnam před více než 10 lety. Unikl jsem z tradičního turistického výletu na hudební výchovné konferenci a připojil jsem se k člence fakulty Národní hudební akademie, abych navštívil její učitelku v malé vesnici mimo Hanoj. Slyšel jsem rafinovanou zpívanou poezii doprovázenou dlouhou lomenou loutnou a klapkami, a dozvěděl jsem se, že žánr má jen zemřel. Od padesátých let vláda odradila tradici kvůli jejímu spojení s dekadencí.
Zatímco v první polovině století se rozkvetla, dnes už prakticky neexistovala výkonnostní praxe, žádný přenosový systém, žádné publikum, žádná podpora ze strany patronů nebo vlády a žádná mediální expozice. Jinými slovy, kulturní ekosystém, který má tendenci podporovat hudební praktiky po celém světě, se zhroutil na ca trù.
Obtížnost ca trù vyvolala vzpomínky na další hudební praktiky, které jsem poznal: západní klasickou hudbu, se kterou jsem vyrůstal, severoindickou klasickou hudbu, kterou jsem studoval 30 let, a mnoho tradic, s nimiž jsem se setkal během svého dlouhého zapojení se světovými hudebními iniciativami: španělský flamenco, západoafrický bicí nástroj, indonéský gamelan, turecký saz, japonská tradiční hudba atd.
Nějak se zdálo, že živost hudební praxe nelze vysvětlit pouhým odkazem na krásu jejího zvuku nebo složitost jeho struktury (i když bychom se mohli shodnout na tom, kdo je kvalifikovaný to posoudit napříč kulturami). Spíše se zdálo, že je ve hře složitá síť vnějších sil.
Když jsme tyto myšlenky sdíleli s desítkami kolegů v hudebním podnikání, výkonu, vzdělávání, politice a výzkumu, přišli jsme k definování pěti domén - nebo uskupení sil -, které, jak se zdá, ovlivňují udržitelnost většiny hudebních praktik: systémy učení hudby; hudebníci a společenství; kontext a konstrukty (hodnoty a postoje, které jsou základem toho, jak je jakákoli hudební praxe vytvářena, učena a prováděna); infrastruktura (hardware hudby, od nástrojů po koncertní sály) a předpisy (včetně autorských zákonů, dotací a daní); a média a hudební průmysl. Prakticky každá hudební praxe se zabývá každou z těchto pěti domén při vyjednávání o svém místě v současném světě zvuku.
Měli jsme štěstí, že jsme obdrželi štědré finanční prostředky od Australské rady pro výzkum, abychom strávili pět let testováním této myšlenky na devíti velmi odlišných hudebních praktikách, které pokrývají gambit od velmi pulzujícího k umírání (pravděpodobně přežijí i po tomto století). V rámci naší mezinárodní výzkumné spolupráce Sustainable Futures for Music Cultures (2009-2014) devět mezinárodních výzkumných týmů pečlivě zkoumalo tradice od mexických mariachi po korejské samulnori ; od indických rag až po západoafrické bahnice ; a od domorodých ženských písní ve střední Austrálii po západní operu.
Ekosystémy hudby od Sustainable Futures for Music Cultures . (Huib Schippers) Z tohoto výzkumu vyplynul obrázek jemně namazané sítě sil, která pracuje na udržitelnosti jakékoli hudební praxe. V každé oblasti existovalo množství významných sil: angažované komunity, dobře rozvinuté systémy předávání hudby, zákony a infrastruktura vedoucí k pulzující tvorbě hudby, kvalitní expozice prostřednictvím médií a na internetu a vysoký respekt k hudební praxe. Lze je nalézt (ve směru hodinových ručiček) v modelu, který jsme vyvinuli, aby bylo generické znázornění „Ekosystémů hudby“.
Pro ca trù může být tento model klíčem k novému pronájmu na celý život. Hudebníci a sympatizanti pomáhají obnovovat přenosové procesy a smysl pro komunitu tím, že oživují cechy, které v praxi hrály ústřední roli. Prestiž drasticky vzrostla, jakmile vláda v roce 2009 uspěla v tom, aby ji UNESCO uznalo jako nehmotné kulturní dědictví. Vládní pravidla, která jednou odsuzují praktikování žánru, nyní podporují; a média věnují této důležité části vietnamského hudebního odkazu větší pozornost. Kromě toho nyní několik cechů vystupuje za významný a kulturně zapojený turistický trh na historických místech v Hanoji, který přináší peníze na podporu hudebníků.
Tyto síly se liší v přesném fungování každé hudební praxe. Zjistili jsme, že role médií je v hindustanské hudbě ústřední, ale ve střední Austrálii je jen okrajová. Některé hudební praktiky (jako opera) vyžadují rozsáhlou infrastrukturu a finanční podporu, zatímco jiné (jako mariachi) mají velmi skromné potřeby. Obecně jsme zjistili, že zmapování všech těchto sil vyvolalo docela přesný dojem silných stránek a výzev devíti hudebních praktik v jejich současné realitě.
Navíc v podstatě dynamická povaha tohoto modelu poskytuje nové pohledy na významné iniciativy založené na prohlášeních a úmluvách UNESCO z let 2001, 2003 a 2005, které nepochybně zvýšily globální povědomí o hrozbách pro nehmotné kulturní dědictví, jako nikdy předtím. Tyto iniciativy, většinou řízené vládou, však mají tendenci přistupovat k hudebním praktikám spíše jako k artefaktům než k živým praktikám, které mohou pomoci uchovat hudbu jako produkt, ale riskují ztrátu spojení s komunitou a pokračující kreativitu, která je obecně považována za charakteristický znak živých tradic.
Žijeme v době, kdy je mnoho hudebních kultur v kritickém stavu přežití, pokud jde o podporu, expozici, prestiž, přenosové procesy a infrastrukturu. Toto je čas, abychom všichni, kteří milujeme, vytváříme nebo pracujeme v hudbě, spolupracovali s komunitami po celém světě, abychom jim umožnili tvořit hudební budoucnost za vlastních podmínek. Jak jsme viděli v našem výzkumu, malá i velká gesta mají vliv na hudební praktiky v přechodu a v ohrožení, zejména pokud je hnací silou za to není nostalgie nebo neokolonialismus, ale uznání myšlenky, že s trochou úsilí a vhled, je možné sjednat ekologie hudební rozmanitosti v globalizovaném, zprostředkovaném světě.
Verze tohoto článku byla původně publikována v online časopisu Smithsonian Centre for Folklife and Cultural Heritage.
