„Plachetní plán, na kterém jsme, není udržitelný.“ To jsou slova Nainoa Thompson, navigátor havajské plavební kánoe Hōkūleʻa, která vysvětlovala, proč se kánoe pustila do své současné plavby po celém světě: „plachetní plán“ modernost ničí naši schopnost žít na této Zemi a nyní je čas jednat. Jako mikrokosmos Země je plavební kánoe dokonalým modelem a metaforou, jak žít na této planetě. Existuje dokonce havajské přísloví: „Kánoe je ostrov, ostrov je kánoí.“ Stejné principy platí v obou případech i pro Zemi jako celek: jsme omezeni na jednu loď, kam nikam jinam nechodíme. To, co máme, je vše, co máme. Jak ji udržet udržitelnou?
Související obsah
- Přehled o tom, co je zapotřebí k pilotnímu plavbě na kánoi přes oceán
- Papež František je jen poslední, kdo překlenul propast mezi náboženstvím a kulturou
- Denali a americká dlouhá historie používání (nebo nepoužívání) indických jmen
- Srdce argumentů havajských národů proti dalekohledu na Mauna Kea
- Jak Voyage Kon-Tiki uvedla svět do omylu při navigaci v Pacifiku
- Čtyři roky bude toto polynéské kánoo plavit po celém světě a zvyšovat povědomí o globální změně klimatu
Navigátor používá k nastavení kurzu hvězdu vpředu i hvězdu za ní. Pokud chceme pochopit, kam jdeme, musíme se také podívat na to, odkud jsme přišli, abychom pochopili plán plachet, na kterém jsme. Jak jsme se dostali tam, kde jsme teď? A jak změníme kurz?
V minulosti všichni naši předkové využívali znalosti a moudrost odvozenou od generací, aby pochopili, jak žít v konkrétním prostředí pomocí různých technologických, sociálních a kulturních prostředků. Pochopili svou závislost na Zemi a jejích obyvatelích a snažili se zajistit hojnost pro budoucnost.
Protestantská reformace, osvícení a vědecká revoluce změnily způsob, jakým západní svět chápal sebe a svůj vztah k Zemi. Na počátku vědecké revoluce bylo důležité oddělit vědu a intelektuální myšlení od ideologických omezení církve. Ale odtamtud vzala nová tradice rozumu a racionality. Dalo by se předpokládat, že být „racionální“ je dobrá věc. Bohužel, konkrétní druh racionality - který nazývám racionalitou s malým „r“ - je kořenem našeho problému.
"Autentické lidské já se stalo definováno nikoli jako součást přirozené nebo fyzické nebo biologické říše ... ale ostře se od těchto říší oddělilo." (Sbírka roční fotografické soutěže Smithsonian.com, Rachel Simpkiss) Nový intelektuální model tvrdil, že důvod musí být prostý všech „zkorumpovaných“ vlivů - nejen politických a ekonomických sil, ale také emocí, představivosti a lidských hodnot. V tomto rámci byly všechny formy filosofie a duchovního zkoumání, stejně jako umění a literatura, považovány za „nevědecké“. Pouze to, co bylo možné empiricky potvrdit nebo matematicky prokázat, spadalo do oblasti vědy a rozumu.
To v té době sloužilo důležitému účelu, ale mělo to být spíše odrazovým můstkem než konečným bodem v přijatelných metodách prosazování znalostí. Zvýšení této formy „racionality“ mělo obrovské dopady na rozdělení mezi vědu, kulturu a přírodu, které lze přímo spojit s naší současnou environmentální krizí.
Jak uvedl environmentální filozof Val Plumwood, rozum se považoval za charakterizování autenticky člověka, vytváření „údajně ostrého oddělení, štěpení nebo nespojitosti mezi všemi lidmi a nehumánním světem a podobné štěpení v lidském já.“ stal se definován ne jako součást přirozené nebo fyzické nebo biologické říše (nebo přinejlepším jako zvláštní a odlišná část), ale ostře oddělený od těchto říší. Příroda není jen cizí a odporující lidstvu, ale obvykle nepřátelská a podřadná.
Výsledkem je to, co environmentální učenec Carolyn Merchant nazývá „Smrt přírody“ a sociologové, jako je Max Weber a Theodor Adorno, nazývají „rozčarování světa“. Je to redukcionismus, který představuje „bezdůvodný bezvýznamný materialistický vesmír otevřený nekonečným neomezeným manipulace a přivlastňování: příroda je potlačeným otrokářským spolupracovníkem - pouhým zdrojem nebo průhledným aktivátorem projektů, “napsal Plumwood v roce 2009. Vzhledem k tomu, že průmyslová revoluce nabrala páru na konci 18. století, bylo nezbytné, aby příroda nebyla chápána jako animovat, ale suroviny pro hromadnou výrobu.
„Kultury všude se udržovaly rozvíjením systematických znalostí o výsadbě, lovu, počasí a klimatu ...“ (Kolekce každoroční fotografické soutěže Smithsonian.com, Trey Carr) Tato „racionalita“ také přinesla model Homo economicus: ekonomický člověk. Spíše než zaměřením na komunitu se ekonom snaží dělat cokoli, aby maximalizoval svůj vlastní užitek. Tomu se říká „ekonomický racionalismus“ a je základem nejmodernější ekonomické teorie. Nejlépe to dokládá Garrett Hardinova tragédie Commons, s níž se teď skutečně potýkáme.
Evropané samozřejmě neměli jediný nárok na systematické znalosti. Kultury všude se udržovaly rozvíjením systematických znalostí o výsadbě, lovu, počasí a klimatu, podmínkách prostředí, medicíně a zdravotní péči, navigaci a inženýrství - seznam je rozsáhlý. Proč tedy nejde o „vědu“? Krátká odpověď je, protože diskurs racionality nám říká, že nejsou - protože nepocházejí z evropské tradice rozumu. Stále je odkazem kolonialismu, že tradiční životní dráhy, světonázory a porozumění jsou vnímány jako zaostalé a iracionální, ne-li pohanské. Toto myšlení stále zbarvuje náš světonázor a naše přijetí toho, co jsou znalosti a co ne.
Od osvícenství však také existuje paralelní trajektorie racionalizace lidských práv: zpochybňování toho, proč by jeden muž měl mít moc nad druhým, odmítání božského práva králů ve prospěch demokracie, což vede k odmítnutí otroctví a kolonialismu, a stále se rozšiřující diskurs o občanských právech. Vývoj lidských práv byl rozhodující a vynikající součástí vývoje lidstva. Stejně jako bylo třeba racionality, aby se osvobodily od intelektuální tyranie církve, lidská práva jsou potřebná k ukončení dalších forem tyranie.
Přinesl však také své vlastní problémy, které jsou dnes přímo relevantní pro klimatickou krizi. Lidská práva posílila moderní zaměření na jednotlivce. Každý z nás má nezcizitelná práva. Nemáme žádné neodcizitelné odpovědnosti. Spojení „práv“ se „ziskovostí“ v naší společnosti dnes hluboce odráží: Někteří, snad mnozí Američané, vnímají, že máme právo vydělat co nejvíce peněz a že by neměly stát žádné zákony ani předpisy. cesta.
„Všichni naši předkové by považovali za příšerné, kdyby nás mohli vidět teď. Protože ignoruje to, na čem je založeno naše přežití, ve skutečnosti to není vůbec racionální.“ (Sbírka roční fotografické soutěže Smithsonian.com, Ariful Haque) Jak víme, moderní kultura se ve Spojených státech objevila krátce po přelomu 20. a 20. století. Jak se industrializace posunula v plné obrátky a lidé stále více přecházeli z venkovských do městských oblastí, začala se konat kulturní transformace, kterou nyní nazýváme „modernizace“. Spisovatelé jako Virginia Woolf a další na začátku 20. let poznamenali, že se lidská postava změnila. "Vzestup masové výroby a vysoké spotřeby začal proměňovat život samotné střední třídy, " napsal předchůdce Harvardova sociolog Daniel Bell, přičemž protestantská etika byla nahrazena tím, co nazval "materialistickým hedonismem".
Tato nová kultura byla zřetelná v tom, že nebyla spojena s tradičními rodinnými nebo společenskými hodnotami nebo s náboženstvím v jakémkoli konvenčním smyslu nebo dokonce s demokracií. Jak říká historik William Leach: „K základním rysům této kultury bylo získání a spotřeba jako prostředek k dosažení štěstí; kult nového; demokratizace touhy; a peněžní hodnota jako dominantní měřítko veškeré hodnoty ve společnosti. “
Nicméně tato nová kultura pokračovala v postoji svých západních předků tím, že se srovnávala s civilizací, což znamená, že cokoli jiného je necivilizováno. Na konci druhé světové války se tato kultura rozšířila po celém světě ve formě „rozvoje“, což je plán zjevně zaměřený na zvyšování životní úrovně v chudších zemích a na úspěch několika významnými způsoby. Ale - ať už náhodou nebo skrytě, jak si myslíte, že věříte - propojení zbytku světa s tržní ekonomikou, která neustále zrychluje drsné využívání přírodního světa.
Jednalo se o neuvěřitelně rychlou, neuvěřitelně radikální a neuvěřitelně destruktivní transformaci. Je jasné, že světový názor, který je dnes běžně přijímán jako „racionální“, je ve skutečnosti výsledkem konkrétních historických, kulturních a ekonomických sil, nikoli přirozeným produktem intelektuálního vyšetřování.
Ve skutečnosti tento světonázor vůbec není „racionální“. Ekologický aktivista Val Plumwood tvrdí, že lidské soustředění tohoto takzvaného racionálního myšlení „není v zájmu lidí ani nehumánních, že je dokonce nebezpečné a iracionální“. závislost na přírodě, „narušující“ naše vnímání a enframování způsoby, díky nimž jsme necitliví k mezím, závislostem a vzájemným propojením nehumánního druhu. …. Toto selhání, “tvrdí, „ leží za mnoha ekologickými katastrofami… “
Podporuje ideologii environmentálního vykořisťování, která byla dosud neslýchaná a dokonce anathema pro většinu lidí na Zemi. Všichni naši předkové by to shledali strašným, kdyby nás teď mohli vidět. Protože ignoruje to, na čem je založeno naše přežití, ve skutečnosti to není vůbec racionální. Dan Wildcat, autor knihy Red Alert! Zachránit planetu domorodými znalostmi, nazývá ji cestou „sebezapojení“.
"Skutečná racionalita pečlivě zkoumá vědu o tom, jak žijeme a co se děje s naší planetou." (Sbírka roční fotografické soutěže Smithsonian.com, Gautam Basu) Chci navrhnout racionalitu s kapitálem R. Tato forma racionality kultivuje znalosti, postřehy a moudrost, které byly vyhozen v osvícení a vědeckou revoluci. Protože víme, že už nemůžeme nosit ty rolety.
Racionalita nepřijímá nekonečně rozšiřující spotřebu na základě přesvědčení, že když dojde věci, něco vymyslíme. To je hrad vyrobený z písku, nebo jako Wildcat, nazývá ho „položením ničivého základu“. Racionalita nezahrnuje znečišťování našeho vlastního hnízda, abychom mohli v krátkodobém horizontu snížit náklady. A racionalita nezahrnuje zlevňování lidských hodnot a zkušeností jako „nevědeckých“, a proto mimo oblast dat, která stojí za zvážení. To je ideologie, ne racionalita.
Skutečná racionalita pečlivě zkoumá vědu o tom, jak žijeme a co se děje s naší planetou. Holisticky se dívá jak na náš svět, tak na naše já a na naše zkušenosti se světem. Ptá se, jak naše hodnoty odrážejí naše propojení a závislost na jiných bytostech. Neusiluje pouze o racionalitu, ale o transcendentální význam. A podle toho informuje naše kulturní praktiky.
To vše znamená: Kultura je příčinou změny klimatu - včetně kultury vědy. Pokud chceme něco udělat se změnou klimatu, musíme ji řešit z úhlu kultury - pomocí vědy. A tady začíná hrát Hōkūleʻa.
V tradičních kulturách světa se moudrost vyvinula z pečlivého pozorování a zkušeností na místech po mnoho generací. Vědci dnes začínají uznávat, že dlouhodobé „studium“ krajiny a ekosystémů domorodých obyvatel přineslo cenné znalosti, protože jejich pozorovací časový rámec není pět nebo deset let, ale generace.
A co je nejdůležitější, tradiční kultury produkují moudrost, aby zajistily přežití. Objímají, že jsme součástí Země, a jsme na ní závislí a závislí na sobě a na všech národech bytostí, které tuto Zemi obývají. A myslí na budoucnost a podle toho plánují.
„Nevědomost zahrnuje také smysl pro správu a zodpovědnost ...“ (Sbírka výroční fotografické soutěže Smithsonian.com, Hoang Long Ly) Místo větší modernity nebo postmodernosti potřebujeme to, čemu bychom mohli říkat „indigeneita“. Všichni naši předci byli někde domorodci. Indigeneity je způsob, jak být na světě: být domorodý na místě znamená mít hloubku znalostí, porozumění a spojení s tímto místem. Nezávislost také zahrnuje pocit správcovství a odpovědnosti za řízení tohoto místa a za respektování práce s jeho obyvateli. Před tímto posunem od agrární společnosti, která se odehrála s průmyslovou revolucí, si většina lidí na této planetě pod touto definicí zachovala určitý stupeň indigeneity.
To není romantický pojem. Romantismus byl skutečně odporem 19. století proti kultuře rozumu, ale časy se změnily. Místo toho potřebujeme to, co Dan Wildcat nazývá „domorodý realismus.“ Máme vědu a je to dobré, je to silné, je to silné. Máme technologii, kterou lze použít rozumně nebo ne. A máme tradiční kulturní hodnoty, abychom nám řekli, co je moudrost. Je čas dát je dohromady.
Není „romantické“ říkat, že jsme propojeni s částí Země - používat frázi Lakota „všichni mí příbuzní“ při odkazování na půdu, skály, vodu, vzduch, rostliny a zvířata. To je věda. Jsme jedno s naším prostředím. Hranice mezi naším tělem a naším prostředím není jen propustná, nýbrž i rozmazání pohybu jako součásti ze Země, vzduchu, vody a ohně. Podílíme se na hydrologickém cyklu, atmosférické cirkulaci, nutričním a minerálním cyklu a přispíváme k němu. Ztělesňujeme a vracíme se do zvířecích, rostlinných a minerálních království. Jsme to, co jíme, pijeme a dýcháme a tyto prvky sdílíme se zbytkem Země. Dokonce i naše DNA nám říká, že jsme příbuzní všem ostatním druhům planety. Fráze Lakota „všichni naši příbuzní“ se stane vědeckou realitou, když to vezmeme v úvahu. A když myslíme na svět spíše jako na „příbuzné“ než na „zdroje“, budeme s ním zacházet odlišně.
„Není„ romantické “říkat, že jsme propojeni s částí Země ...“ (Sbírka výroční fotografické soutěže Smithsonian.com, Miguel Angel Vallet Burguillos) Co nás tedy plavební kánoe učí o tom, jak žít „racionálně“ ve světě? Vzpomínáme na to, že „kánoe je ostrov, ostrov je kánoí“, můžeme udělat krok dále k přemýšlení o tom, jak žít na této Zemi. Souhrn jsem to shrnul do pěti hodnot.
- ' Ike (Knowledge, Sight): Toto je intelektuální složka: věda, zkušenosti a také vhled a moudrost. Je to jedna věc, například intelektuálně vědět, jak navigovat, a další věc, kterou je zkušený nebo hlavní navigátor.
- Po'okela ( snaha o dokonalost): Jedná se o individuální úsilí, které přispívá k úspěchu, ale také o technologický aspekt: stavbu plavební kánoe si vyžádaly cechy řemeslníků a plavidlo přežilo cestu, nezbytné řemeslo být vynikající.
- Kuleana odkazuje na vaši oblast odpovědnosti, ale také na práva. Tito dva jdou spolu. Pokud se všichni postaráme o své povinnosti, vše bude hotovo.
- Pono znamená jednat způsobem, který je vyvážený, nejen společensky, ale kosmicky. Je to dělat správnou věc v dané situaci, i když je to vaše osobní nevýhoda.
- Mālama znamená „postarat se o to.“ Vezměte si to, za co je vaše zodpovědnost, a dejte jej vzkvétat a vzkvétat. Uzdrav to, když potřebuje uzdravení. Zejména se musíme starat o loď, která nás nese. Proto název světové plavby H Worldkūleʻa: „Mālama Honua - postarej se o Zemi.“
To vše samozřejmě funguje nejlépe s aloha - soucitnou, milující laskavostí. A to může být místo, kde má kultura individualismu své nejslabší článek. Ale stejně jako u všech těchto hodnot je možné získat zpět, pokud uznáme, že jsme všichni na stejné lodi.
Dnes, s globálním propojením a globálními environmentálními problémy, z nichž změna klimatu je zdaleka nejdůležitější, je Země kánoe, Země je ostrov. Není to jen metafora. A musíme praktikovat těch pět hodnot, které umožnily přežití na kánoi a na malých ostrovech. Je na čase, abychom nahradili hodnotu osobního zájmu hodnotami života a spolupráce. Je čas propagovat kulturu, která spojuje vědu s moudrostí. Jinak jsme ztraceni.
Znalosti by měly být o uvádění našich nejlepších hodnot do praxe, NE o tom, že dáme každému svobodu - a pobídku - sledovat vlastní zájem na úkor ostatních. Pokud nám antropocen něco řekne, věk jednotlivce je pryč. Všichni jsme na stejné lodi a ta loď se zmenšuje, propouští a plní koše. A to prostě není racionální.
