14. září v 5:30 ráno se shromáždil malý dav poblíž radnice v San Franciscu. Byla tma a zima, ale s vůní hořícího mudrce, který ve vzduchu přetrvával, nálada byla očekávaná. Všechny oči sledovaly dělníky ve městě, kteří pomocí jeřábu zvedli z okounů sochu o hmotnosti 2 000 liber a umístili ji na plošinu. Když odjížděl, vzal si s sebou část přebytečného zavazadla americké historie.
Po 124 let bronzová socha známá jako Early Days zakotvila vyprávění o kalifornském časném osídlení, které je konečně zpochybňováno. Zakázáno místním milionářem Jamesem Lickem v rámci skupiny soch známých jako „Pioneer Monument“, Early Days byl věnován Den díkůvzdání, 1894. Rozhodnutí o jeho odstranění přišlo 12. září 2018, když za něj hlasovalo odvolací senát San Francisca. být odvezen do skladovacího zařízení. Městská umělecká komise se rozhodla v dubnu se sochou svrhnout, ale odvolací senát, který se uchýlil k opozici, je převrátil a blokádu odstranil v rozhodnutí, které starosta Mark Farrell řekl, že je „v rozpacích“.
Rasistické poselství sochy bylo jasné. Zobrazoval padlého amerického Inda, který se krčí u nohou katolického misionáře, který ukazuje na nebe a španělský kovboj zvedá ruku k vítězství. "Ta socha mě politizovala, " říká Barbara Mumby-Huerta, nativní vizuální umělec a ředitel komunitních investic pro San Francisco Arts Commission.
Na panelové diskusi pořádané Smithsoniánským národním muzeem amerických indiánů v předvečer odstranění sochy vzpomněl Mumby-Huerta, že viděl rané dny jako teenager. Popsala jeho leptavé účinky na sebepojetí mladých domorodců, jako je ona.
Že časné dny by sestoupily v roce 2018, právě včas na první oficiální den domorodých obyvatel v San Franciscu, bylo stěží předešlým závěrem. Požadavky na odstranění sochy zůstaly po desetiletí bez povšimnutí. V roce 1995 dopis napsaný jménem Konfederace amerického indického hnutí prohlásil Early Days za symbol „ponížení, degradace, genocidy a zármutku, který cizí útočník způsobil náboženským pronásledováním a etnickými předsudky“. Reakce spočívala v přidání malého plaku - brzy zahaleného rostlinami - spojujícího osud domorodých Američanů s „nemocí bílých, ozbrojenými útoky a špatným zacházením“.
14. září v 5:30 ráno se shromáždil malý dav v blízkosti městské radnice v San Franciscu, který byl svědkem toho, že došlo k jeho odstranění. (© Julia Lomax) Opozice vůči raným dnům byla dlouho považována za výklenek, který byl důležitý pouze pro domorodé Američany, říká Kim Shuck, laureát sedmého básníka v San Franciscu a člen severní kalifornské Cherokee diaspory. Až do roku 2018 dosáhli představitelé města téměř jednomyslného rozhodnutí jej zrušit. To je, dokud Frear Stephen Schmid, právník v Petalumě, asi 40 kilometrů severně od San Francisca, nezačal odvolání, pomocí historických zákonů o ochraně, aby tento proces ochromil. Podle místních médií Schmid počítá mezi své předky prezidentem druhého vigilančního výboru San Francisca, převážně bílé protestantské milice, která zaútočila na politické odpůrce v 50. letech 20. století.
Konec Early Days přichází v „bod zvratu pro politiku indiánské paměti“, říká Kevin Gover, ředitel Smithsonianova národního muzea indiánů. Je to součást většího hnutí marginalizovaných lidí, kteří prosazují své příběhy a tlačí se zpět proti memorování svých utlačovatelů. Svrhli památníky Konfederace, přejmenovali budovy, které ctí vůdce Konfederace, a do kalendáře přidali nové svátky jako Den domorodých obyvatel.
"Zbývá ještě hodně práce, " říká Gover. "Byly však úspěchy v náročných zobrazováních, díky nimž jsme všichni vypadali stejně a učinili nás imaginárními." Jedním z nejlepších příkladů je hnutí proti tomu, aby se Indové stali maskoti, který trvá asi 40 let. “
"K tomu přistupujeme s děsivou trpělivostí, " říká Shuck. Za svého života, Shuck, který má 52 let, viděl průchod americkým indiánským zákonem o náboženské svobodě z roku 1978, konec národní politiky sterilizace - ačkoli některé státy, například Washington, stále mají zákony o knihách - a přísliby spravedlnosti kolem indických bytových škol. "A doufám, že budu více pozornosti věnovat mizení a vraždě domorodých žen, což začíná také, " říká s odkazem na výzkumné pracovníky, kteří upozorňují na tisíce domorodých žen a dívek, které každý rok zmizí. USA, krize FBI a dalších činných v trestním řízení dlouho ignorovaná. "Příliv se určitě pohybuje jiným směrem." Myslím, že věci jdou sem a tam a nikdy tyto problémy nevyřešíme trvale, ale mám pocit, že děláme určitý pokrok. “
Přesto Shuck, který strávil roky obhajováním odstraňování časných dnů a který na začátku historického hlasování napsal 55 básní o jeho významu, obdržel urážky a hrozby za svůj postoj k soše. „Kdo ví, jaký bude další posun?“ Řekla a navrhla, že pokrok, i když je dnes zjevný, není nic jiného než jistý.
Zatímco aktivisté, jako je Shuck, neúnavně pracovali, aby zpochybnili příběhy, které historicky vymazaly domorodé perspektivy, akademický výzkum se filtroval do širšího vědomí. Philip Deloria, profesor historie amerických indiánů na Harvardu, říká, že moment povodí přišel v roce 2016 s publikací An American Genocide Benjamina Madleyho : USA a Kalifornie Indická katastrofa . Kniha je důkladným vyúčtováním ostražitých a mimosoudních vražd a masových vražd spáchaných angloameričany proti domorodým Američanům v Kalifornii a současníky, kteří falešně nazývají „války“.
„Učenci debatovali o použitelnosti pojmu genocida v indiánských dějinách, “ říká Deloria, „ale Madleyho kniha to tam všechno stanoví. Jeho výzkum implikuje stav Kalifornie a federálního státu. To objasňuje, jak šly finanční toky. Exploduje celý kulturní diskurz kolem indické smrti. Ukazuje to záměr vyhladit. “
Madleyho kniha je součástí posunu, který umožnil Kaliforňanům vidět Early Days za to, co to vždy bylo: sochařský hold hromadné vraždě.
"Charlottesville přinesl domů volební obvod pro udržování těchto památníků, " říká Gover s odkazem na loňskou smrtící bílou nacionalistickou rally. „Vsadím se, že v jejich upřímných chvílích by úředníci města San Francisca uznali, že Charlottesville hrála velkou roli v jejich chápání raných dnů .“ Veřejné umění, které se mohlo kdysi zdát neškodné, nebo znamení „porozumění věcem jinak“, “Byl uveden do svého historického kontextu: když byla bílá nadvláda akceptovanou moudrostí většiny a intelektuální třídou země.
Přesto i po Charlottesville a dokonce i v San Franciscu, který se pyšní na progresivních hodnotách, se vyhlídka na změnu setkala s odporem. "Byl jsem obviněn z toho, že jsem nacista, " říká Shuck ze své obhajoby za odstranění časných dnů. "A někdo z odvolacího senátu si přál, aby socha byla genocída."
Opuštění upřených příběhů americké historie bude trvat generace, ne desetiletí. "Naučit se oddělit se od toho, co naši předkové udělali, je náročné, " vysvětluje Gover a vysvětluje, co je v sázce. "Protože jsme strávili celý svůj život tak, že jsme se vyhýbali slávě věcí, které dělali."
S časnými dny, které jsou nyní v paměti, místní aktivisté zkoumají, jak aktivovat prázdné místo, které zbylo s domorodým uměním nebo představeními. Otázka je důležitá i mimo San Francisco: co by mělo nahradit tyto svržené sochy? Začátkem letošního roku se v New Yorku uskutečnilo přezkoumání jeho veřejného umění, vyvolané také událostmi v Charlottesville. Jeho Památková komise dospěla k závěru, že je zapotřebí nová a inkluzivnější práce, aby se odrážela rozmanitost města. Konec konců, paměť je aditivní, nikoli odečtitelná. Historie je reprezentována tím, co na veřejném náměstí stoupá, nikoli klesá. "Až přijde čas, kdy bude přijato, že každý druh člověka přispěl k americkému projektu způsobem, který byl zásadní, " říká Gover. "Ještě tam nejsme, ale vidíš, jak se to vynoří v krajině."
