Sir Ronald Ross se právě vrátil z expedice do Sierry Leone. Britský lékař vedl úsilí o řešení malárie, která tak často zabila anglické kolonisty v zemi, a v prosinci 1899 přednesl přednášku Obchodní komoře v Liverpoolu o své zkušenosti. Podle slov současné zprávy argumentoval, že „v nadcházejícím století bude úspěch imperialismu do značné míry záviset na úspěchu s mikroskopem.“
Ross, který získal Nobelovu cenu za medicínu za svůj výzkum malárie, později popřel, že mluví konkrétně o své vlastní práci. Jeho bod však úhledně shrnul, jak bylo úsilí britských vědců propojeno s pokusem jejich země dobýt čtvrtinu světa.
Ross byl velmi říšským dítětem, narodil se v Indii a později tam pracoval jako chirurg v císařské armádě. Takže když použil mikroskop k identifikaci, jak se šíří obávané tropické onemocnění, uvědomil by si, že jeho objev sliboval ochranu zdraví britských vojsk a úředníků v tropech. To by zase umožnilo Británii rozšířit a upevnit své koloniální pravidlo.
Rossova slova také naznačují, jak byla věda používána k argumentu, že imperialismus je morálně ospravedlnitelný, protože odráží britskou dobrou vůli vůči kolonizovaným lidem. To znamenalo, že vědecké poznatky by mohly být převedeny na podporu lepšího zdraví, hygieny a hygieny mezi koloniálními subjekty. Impérium bylo považováno za benevolentní, nezištný projekt. Jak to popsal Rossův kolega laureát Nobelovy ceny Rudyard Kipling, „kolonkou pro bílé muže“ bylo v koloniích představit modernitu a civilizované vládnutí.
Věda však byla v této době více než pouhým praktickým nebo ideologickým nástrojem, pokud jde o říši. Od svého narození přibližně ve stejné době, kdy Evropané začali dobývat další části světa, byla moderní západní věda nerozlučně spletena s kolonialismem, zejména britským imperialismem. A dědictví tohoto kolonialismu stále prostupuje vědou.
Výsledkem je, že v posledních letech došlo k rostoucímu počtu žádostí o „dekolonizaci vědy“, a to dokonce i tak daleko, že obhajuje šrotování praktik a zjištění moderní vědy úplně. Je nutné řešit přetrvávající vliv kolonialismu ve vědě. Existuje však také nebezpečí, že extrémnější pokusy o to by mohly hrát do rukou náboženských fundamentalistů a ultranacionalistů. Musíme najít způsob, jak odstranit nerovnosti podporované moderní vědou a zároveň zajistit, aby její obrovské potenciální výhody fungovaly pro všechny, místo aby se nechaly stát nástrojem útlaku.
Ronald Ross ve své laboratoři v Kalkatě, 1898. (Wellcome Collection, CC BY) Laskavý dar vědy
Když byl zotročený dělník na počátku 18. století na jamajské plantáži nalezen s údajně jedovatou rostlinou, jeho evropští vládci mu nepromluvili. Podezření na spiknutí způsobující poruchu na plantáži, byl léčen typickou krutostí a pověšen na smrt. Historické záznamy ani nezmínily jeho jméno. Jeho poprava mohla být také navždy zapomenutá, pokud by to nebylo pro vědecké šetření, které následovalo. Evropané na plantáži byli zvědaví na rostlinu a stavěli na „náhodném nálezu zotročeného pracovníka “ a nakonec dospěli k závěru, že to vůbec není jedovaté.
Namísto toho se stal známým jako lék na červy, bradavice, červovku, pihy a studené otoky s názvem Apocynum erectum . Jak tvrdí historik Pratik Chakrabarti v nedávné knize, tento incident slouží jako úhledný příklad toho, jak by se za evropské politické a obchodní nadvlády mohlo shromažďovat znalosti o přírodě současně s vykořisťováním.
Imperialisté a jejich moderní apologové věda a medicína patřili mezi laskavé dary evropských impérií do koloniálního světa. Císařští ideologové 19. století viděli vědecké úspěchy Západu jako způsob, jak tvrdit, že neevropané byli intelektuálně podřadní, a tak si zasloužili a potřebovali kolonizaci.
V neuvěřitelně vlivném memorandu z roku 1835 „Minuta za indické vzdělání“ britský politik Thomas Macaulay částečně indické jazyky odsoudil, protože jim chyběly vědecká slova. Navrhoval, že jazyky jako sanskrt a arabština jsou „neplodné užitečné znalosti“, „plodné monstrózní pověry“ a obsahují „falešnou historii, falešnou astronomii, falešnou medicínu“.
Takové názory se neomezovaly pouze na koloniální úředníky a imperiální ideology a často se na nich podíleli různí zástupci vědecké profese. Přední viktoriánský vědec Sir Francis Galton tvrdil, že „průměrný intelektuální standard negro rasy je asi o dva stupně nižší než ten náš (anglosaský).“ Dokonce Charles Darwin naznačoval, že „divoké rasy“, jako je „negro nebo australský“ “Byli blíž gorilám než bílí Kavkazané.
Britská věda z 19. století však byla postavena na globálním repertoáru moudrosti, informací a živých a materiálních vzorků shromážděných z různých koutů koloniálního světa. Těžba surovin z koloniálních dolů a plantáží šla ruku v ruce s extrahováním vědeckých informací a vzorků od kolonizovaných lidí.
Císařská sbírka Sira Hansa Sloana založila Britské muzeum. (Paul Hudson / Wikipedia, CC BY) Císařské sbírky
Přední veřejné vědecké instituce v císařské Británii, jako jsou Královské botanické zahrady v Kewu a Britské muzeum, jakož i etnografické projevy „exotických“ lidí, se spoléhaly na globální síť sběratelů kolonií a go-betweens. Do roku 1857 se londýnské zoologické muzeum společnosti East India Company chlubilo exempláři hmyzu z celého koloniálního světa, včetně z Cejlonu, Indie, Javy a Nepálu.
Britská a přírodovědná muzea byla založena pomocí osobní sbírky lékaře a přírodovědce Sira Hansa Sloana. Aby shromáždil tyto tisíce exemplářů, Sloane důvěrně spolupracoval se společnostmi východní Indie, Jižní moře a Královské Afriky, které hodně pomohly při založení Britské říše.
Vědci, kteří použili tento důkaz, byli zřídka sedaví géniové pracující v laboratořích izolovaných od imperiální politiky a ekonomiky. Milovníci Charlese Darwina na Beagle a botanik Sir Joseph Banks na Endeavoru doslova jezdili na cestách britského průzkumu a dobývání, které umožňovaly imperialismus.
Ostatní vědecké kariéry byly přímo poháněny imperiálními úspěchy a potřebami. Časná antropologická práce v britské Indii, jako jsou kmeny Sira Herberta Hope Risleyho a Castes z Bengálska, publikovaná v roce 1891, čerpala z masivních administrativních klasifikací kolonizované populace.
Mapovací operace, včetně práce Velké trigonometrického průzkumu v jižní Asii, vycházely z potřeby překročit koloniální krajinu pro obchodní a vojenské kampaně. Geologické průzkumy zadané po celém světě sirem Roderickem Murchisonem byly spojeny se shromažďováním zpravodajských informací o minerálech a místní politice.
Snahy o potlačení epidemických nemocí, jako je mor, neštovice a cholera, vedly k pokusům disciplinovat rutiny, stravu a pohyby koloniálních subjektů. Tím se otevřel politický proces, který historik David Arnold nazval „kolonizací těla“. Úřady tím, že ovládaly lidi i země, proměnily medicínu ve zbraň, pomocí níž bylo možné zajistit imperiální vládu.
Nové technologie byly také použity k rozšíření a upevnění říše. Fotografie byly použity pro vytváření fyzických a rasových stereotypů různých skupin kolonizovaných lidí. Parní lodě byly v koloniálním průzkumu Afriky zásadní v polovině 19. století. Letadla umožnila Britům pozorovat a poté bombardovat povstání v Iráku 20. století. Inovace bezdrátového rádia v 90. letech 20. století byla formována potřebou Británie pro diskrétní dálkovou komunikaci během jihoafrické války.
Tímto způsobem a více evropské skoky ve vědě a technice v tomto období vedly a byly poháněny jeho politickou a ekonomickou nadvládou vůči zbytku světa. Moderní věda byla účinně postavena na systému, který využíval miliony lidí. Současně to pomohlo ospravedlnit a udržet toto vykořisťování způsobem, který nesmírně ovlivnil to, jak Evropané viděli jiné rasy a země. A co víc, koloniální dědictví i nadále formují trendy ve vědě dnes.
Eradikace dětské obrny vyžaduje dobrovolné dobrovolníky. (Oddělení pro mezinárodní rozvoj, CC BY) Moderní koloniální věda
Od formálního konce kolonialismu jsme si lépe uvědomili, jak vědecké odborné znalosti pocházejí z mnoha různých zemí a etnik. Přesto se bývalé císařské národy stále zdají být téměř evidentně lepší než většina kdysi kolonizovaných zemí, pokud jde o vědecké studium. Impéria se možná prakticky zmizely, ale kulturní předsudky a nevýhody, které uvalily, se tak nestalo.
Stačí se podívat na statistiky o tom, jak se výzkum provádí globálně, abyste viděli, jak vědecká hierarchie vytvořená kolonialismem pokračuje. Roční žebříčky univerzit jsou publikovány většinou západním světem a mají sklon upřednostňovat vlastní instituce. Akademickým časopisům napříč různými obory vědy dominují převážně USA a západní Evropa.
Je nepravděpodobné, že by kdokoli, kdo si dnes přeje být brán vážně, vysvětlil tato data z hlediska vrozené intelektuální nadřazenosti určené rasou. Okázalý vědecký rasismus 19. století nyní ustoupil představě, že excelence ve vědě a technologii je eufemismem pro významné financování, infrastrukturu a hospodářský rozvoj.
Z tohoto důvodu je většina Asie, Afriky a Karibiku považována buď za dohání rozvinutého světa, nebo za závislost na jeho vědeckých znalostech a finanční pomoci. Někteří akademici identifikovali tyto trendy jako důkaz přetrvávající „intelektuální nadvlády Západu“ a označili je za formu „neokolonialismu“.
Různá dobře míněná snaha o překlenutí této mezery se snažila překonat dědictví kolonialismu. Vědecká spolupráce mezi zeměmi může být například plodným způsobem sdílení dovedností a znalostí a učení se z intelektuálních poznatků jeden druhého. Pokud ale ekonomicky slabší část světa spolupracuje téměř výhradně s velmi silnými vědeckými partnery, může mít podobu závislosti, ne-li podřízenosti.
Studie z roku 2009 ukázala, že přibližně 80 procent výzkumných prací ve střední Africe bylo vyrobeno se spolupracovníky mimo tento region. S výjimkou Rwandy každá z afrických zemí hlavně spolupracovala se svým bývalým kolonizátorem. Výsledkem bylo, že tito dominantní spolupracovníci formovali vědeckou práci v regionu. Dali přednost výzkumu v oblasti bezprostředních místních zdravotních problémů, zejména infekčních a tropických nemocí, než aby povzbuzovali místní vědce, aby se věnovali také širší škále témat na Západě.
V případě Kamerunu byla nejčastější úlohou místních vědců sběr dat a práce v terénu, zatímco zahraniční spolupracovníci měli významné analytické vědy. Tím se zopakovala studie o mezinárodní spolupráci z roku 2003 v nejméně 48 rozvojových zemích, která navrhuje, aby místní vědci příliš často prováděli „terénní práce ve své zemi pro zahraniční výzkumné pracovníky“.
Ve stejné studii 60 až 70 procent vědců z rozvinutých zemí neuznalo své spolupracovníky v chudších zemích jako spoluautory ve svých příspěvcích. A to i přesto, že později v průzkumu tvrdili, že dokumenty byly výsledkem úzké spolupráce.
Pochod pro vědeckého protestujícího v Melbourne. (Wikimedia Commons) Nedůvěra a odpor
Mezinárodní zdravotnické charity, kterým dominují západní země, čelily podobným problémům. Po formálním ukončení koloniální nadvlády se zdálo, že globální zdravotničtí pracovníci dlouho představují vynikající vědeckou kulturu v mimozemském prostředí. Není překvapením, že interakce mezi těmito kvalifikovanými a oddanými zahraničními zaměstnanci a místním obyvatelstvem byla často charakterizována nedůvěrou.
Například během kampaní na eradikaci neštovic v 70. letech a kampaně na obrnu v posledních dvou desetiletích považovali zástupci Světové zdravotnické organizace za velmi náročné mobilizovat ochotné účastníky a dobrovolníky v interiérech jižní Asie. Někdy dokonce viděli odpor místních obyvatel z náboženských důvodů. Jejich přísné reakce, které zahrnovaly přísný dohled nad vesnicemi, peněžní pobídky pro identifikaci skrytých případů a domovní prohlídky, však přispěly k této atmosféře vzájemného podezření. Tyto zkušenosti s nedůvěrou připomínají zkušenosti vytvořené přísnou koloniální politikou morové kontroly.
Západní farmaceutické firmy také hrají roli tím, že provádějí pochybné klinické pokusy v rozvojovém světě, kde, jak tvrdí novinářka Sonia Shah, „etický dohled je minimální a zoufalí pacienti oplývají.“ To vyvolává morální otázky o tom, zda nadnárodní korporace zneužívají ekonomické slabosti jednou kolonizované země v zájmu vědeckého a lékařského výzkumu.
Koloniální obraz vědy jako domény bílého muže dokonce i nadále formuje současnou vědeckou praxi ve vyspělých zemích. Lidé z etnických menšin jsou nedostatečně zastoupeni ve vědeckých a technických pracích a častěji čelí diskriminaci a dalším překážkám v kariérním postupu.
Abychom konečně zanechali zavazadla kolonialismu, musí se vědecké spolupráce stát symetričtějšími a založenými na větší míře vzájemného respektu. Musíme dekolonizovat vědu tím, že uznáváme skutečné úspěchy a potenciál vědců ze zemí mimo západní svět. Přestože je tato strukturální změna nezbytná, má cesta k dekolonizaci sama o sobě nebezpečí.
Věda musí padnout?
V říjnu 2016 bylo video studentů YouTube, které diskutovalo o dekolonizaci vědy, překvapivě virové. Klip, který byl sledován více než milionkrát, ukazuje studenta z University of Cape Town s argumentem, že věda jako celek by měla být vyřazena a zahájena znovu takovým způsobem, který by zohledňoval nes Západní perspektivy a zkušenosti. Studentova myšlenka, že věda nemůže vysvětlit takzvanou černou magii, získala argument hodně výsměch a výsměch. Musíte se však pouze podívat na rasistické a ignorantské komentáře, které zbyly pod videem, abyste zjistili, proč je toto téma tak nutné.
Inspirováni nedávnou kampaní „Rhodes Must Fall“ proti univerzitnímu odkazu imperialisty Cecila Rhodese se studenti z Kapského města spojili s větou „věda musí spadnout“. I když to může být zajímavě provokativní, tento slogan není nápomocný doba, kdy vládní politiky v řadě zemí, včetně USA, Velké Británie a Indie, již hrozí, že uvalí velké limity na financování vědeckého výzkumu.
Ještě znepokojivější je, že tato věta také riskuje, že je použijí náboženští fundamentalisté a cyničtí politici ve svých argumentech proti zavedeným vědeckým teoriím, jako je změna klimatu. Toto je doba, kdy je integrita odborníků pod palbou a věda je cílem politického manévrování. Polemicky odmítající téma tedy hraje pouze do rukou těch, kteří o dekolonizaci nemají zájem.
Spolu s jeho imperiální historií věda také inspirovala mnoho lidí v bývalém koloniálním světě k prokázání pozoruhodné odvahy, kritického myšlení a nesouhlasu tváří v tvář zavedeným vírám a konzervativním tradicím. Patří mezi ně kultovní indický anti-kastovní aktivista Rohith Vemula a zavraždění ateističtí autoři Narendra Dabholkar a Avijit Roy. Náročnost, že „věda musí padnout“, nevede k tomuto odkazu.
Výzva k dekolonizaci vědy, jako v případě jiných disciplín, jako je literatura, nás může povzbudit k přehodnocení dominantního obrazu, že vědecké znalosti jsou dílem bílých mužů. Tato velmi potřebná kritika vědeckého kánonu však přináší další nebezpečí inspirování alternativních národních příběhů v postkoloniálních zemích.
Například někteří indičtí nacionalisté, včetně současného předsedy vlády Narendry Modi, zdůraznili vědeckou slávu starověké hindské civilizace. Tvrdí, že plastická chirurgie, genetická věda, letadla a technologie kmenových buněk byly v Indii před tisíci lety v módě. Tato tvrzení nejsou jen problémem, protože jsou ve skutečnosti nepřesná. Zneužití vědy k vyvolání pocitu nacionalistické pýchy se může snadno promítnout do jingoismu.
Mezitím byly různé formy moderní vědy a jejich potenciální výhody odmítnuty jako nepatriotické. V roce 2016 dokonce vyšší indický vládní úředník zašel dokonce tak daleko, že tvrdil, že „lékaři předepisující neaurvédská léčiva jsou anti-národní.“
Cesta k dekolonizaci
Pokusy o dekolonizaci vědy musí zpochybnit jingoistické nároky kulturní nadřazenosti, ať už pocházejí z evropských imperiálních ideologů nebo ze současných představitelů postkoloniálních vlád. Zde mohou být užitečné nové trendy v historii vědy.
Například namísto farního chápání vědy jako práce osamělých geniálů bychom mohli trvat na kosmopolitnějším modelu. To by uznalo, jak různé sítě lidí často spolupracovaly na vědeckých projektech a kulturních výměn, které jim pomáhaly - i když tyto výměny byly nerovné a vykořisťovatelské.
Pokud však vědci a historici vážně „dekolonizují vědu“ tímto způsobem, musí udělat mnohem více, aby širšímu a nespecializovanému publiku představili kulturně rozmanitý a globální původ vědy. Musíme se například ujistit, že se tento dekolonizovaný příběh o vývoji vědy dostane do škol.
Studenti by také měli být učeni o tom, jak říše ovlivnily vývoj vědy a jak byly vědecké znalosti posilovány, využívány a někdy odolávány kolonizovanými lidmi. Měli bychom podporovat začínající vědce, aby se ptali, zda věda udělala dost pro to, aby rozptýlila moderní předsudky založené na konceptech rasy, pohlaví, třídy a národnosti.
Dekolonizace vědy bude také zahrnovat podporu západních institucí, které drží císařské vědecké sbírky, aby více reflektovaly násilné politické kontexty války a kolonizace, ve které byly tyto předměty získány. Zjevným krokem vpřed by bylo projednání repatriace vědeckých vzorků do bývalých kolonií, jak to udělali botanici pracující na rostlinách původně z Angoly, ale převážně v Evropě. Pokud repatriace není možná, mělo by se zvážit alespoň spoluvlastnictví nebo prioritní přístup akademiků z postkoloniálních zemí.
Je to také příležitost pro širší vědeckou komunitu, aby kriticky uvažovala o své profesi. Pokud tak učiníte, inspiruje vědce k zamyšlení nad politickými kontexty, které udržují jejich práci v chodu, a nad tím, jak by jejich změna mohla být přínosem pro vědecké profese po celém světě. Měl by vyvolat rozhovory mezi vědami a jinými obory o jejich společné koloniální minulosti a o tom, jak řešit problémy, které vytváří.
Rozbití odkazu koloniální vědy bude nějakou dobu trvat. Toto pole je však třeba posílit v době, kdy si některé z nejvlivnějších zemí na světě přijaly vlažný postoj k vědeckým hodnotám a poznatkům. Dekolonizace slibuje, že věda bude přitažlivější tím, že pevněji spojí své poznatky s otázkami spravedlnosti, etiky a demokracie. Snad v příštím století bude úspěch s mikroskopem záviset na úspěchu při řešení přetrvávajících účinků imperialismu.
Tento článek byl původně publikován v The Conversation.
Rohan Deb Roy, přednášející v jihoasijských dějinách, University of Reading.
