Od počátku své existence má vláda Spojených států sporný vztah s domorodými obyvateli, kteří zavolali do Severní Ameriky domů dlouho před příchodem prvních Evropanů. Jak průmysl, růst populace a duch dobývání pobídli občany začínajících USA na západ, domorodí Američané viděli překročení jejich posvátné půdy, jejich neúcta k celám, jejich rodiny se živily sportem a jejich vedení se střetlo v tom, jak se s tím nejlépe vypořádat . Mnozí se nakonec snažili najít konkrétní způsob, jak zachovat kmenovou suverenitu, a nakonec se obrátili na písemné smlouvy.
Složitá historie těchto dohod je předmětem výstavy „Nation to Nation“, která je v současné době k vidění v Smithsonianově národním muzeu amerických indiánů.
Při prezentaci malého vzorku stovek smluv uzavřených novými „Američany“ a domorodými Američany od konce 17. století výstava vyzdvihuje příklady pozitivní spolupráce spolu s těmi, které jsou nestydaté donucování a nevěra ze strany Spojených států (a jeho kolonie předem).
Poslední kontroverzní kontrakt, který se na výstavě profiluje, je ten, který obklopuje ropovod Dakota Access Pipeline (DAPL), nyní fungující jihovýchodní ropný kanál, který v roce 2016 vyvolal rozruch. Minulý týden Hickory Edwards, člen Onondaga Nation, který cestoval 1 572 mil, aby se postavil solidaritě s protestujícími v rezervaci Dakotas 'Standing Rock, daroval muzeu symbolický ukazatel, který na místě postavil.
Pokryté v desítkách ručně vyráběných šipek ukazatele nesoucích názvy účastnických domů a vzdálenosti, které uběhly k protestním táborům, ukazuje ukazatel dobře šířku podpory - národní i mezinárodní - pro indiánské Siouxy, kterým byl odepřen hlas při plánování plynovodu., který se blíží jejich kmenové zemi, aby riskoval znečištění pitné vody a narušení způsobu života.
"Když někteří lidé přijdou do tábora, " vzpomíná Edwards na protestní dny, "rozhlédli se s úžasem." Odkud pocházejí všichni tito lidé? “Odpověď je jednoduchá. "Přišli jsme odkudkoli." Po celém světě, ve všech čtyřech rozích země. “Když Edwards hovořil o skromném postu, který zasadil do hlíny Stálé skály, jejíž nesčetné množství obvyklých znaků nyní dokonale ztělesňuje jeho bod, Edwards zdůrazňuje, že tento symbol není jeho jediný. "To patří všem, " říká. "Právě jsem dal každému plavidlo, aby se vyjádřilo."
Hlavní smlouvou, o kterou se jedná v případě DAPL, je Smlouva o koňském potápění (nebo Ft. Laramie), uzavřená v roce 1851 v reakci na výrazný nárůst migrace osadníků z východu na západ, který přišel s Kalifornskou zlatou horou. V textu tohoto dokumentu americká federální vláda souhlasila s tím, že bude respektovat kontrolu Siouxu nad širokým pásmem Středozápadní země, včetně velké části Jižní Dakoty a částí Severní Dakoty, Nebrasky, Wyomingu a Montany. A zatímco rozsah tohoto území byl v průběhu let opotřebován prostřednictvím navazujících smluv a aktů amerického kongresu, Smlouva o koni Creek zaručovala Siouxu určité základní ochrany před zásahy do posvátnosti původního území v kterémkoli bodě budoucnost - ustanovení, která mnozí Sioux věří, že Dakota Access Pipeline porušuje.
I když tuto stížnost zrušíme, trasa plynovodu se přiblíží dostatečně blízko současnému teritoriu Siouxu, aby vznesla vážné otázky týkající se dopadů na životní prostředí na každodenní život těch, kteří tam žijí - zejména v případě prasknutí. Pro obyvatele Stálé skály je čistota pitné vody duchovním i praktickým problémem.
Jak říká Hickory Edwards: „Vyrobili jsme ze stejné vody. Naši starší a předkové byli vyrobeni ze stejné vody. Sedm generací budou od nynějška naše vnoučata vyrobena ze stejné vody. “Myšlenka na ropu infikující vodu Stálé skály je pro komunitu Sioux anathema. "Cítíme, že je nesmírně důležité bojovat za tuto vodu, " říká Edwards, "pro každého."
Ačkoli ropa nyní volně teče podél trasy Stanley, ND-Patoka, IL - díky v neposlední řadě současné administrativě - národní domorodá americká komunita se nehodlá vzdát svého boje za bezrizikový posvátný prostor, který sliboval kůň Creek souhlasí. Symboly, jako je Edwardsův multikulturní ukazatel, mají sílu povzbuzovat změny a Sioux a jejich spojenci včas doufají, že americká vláda reformuje svůj historicky vykořisťovatelský postoj vůči domorodým Američanům a upřímně plní své sliby. Jako citát bývalého soudce Nejvyššího soudu uvádí Hugo Black na výstavě „Nation to Nation“, „Velké národy, stejně jako velcí muži, by si měly zachovávat své slovo.“
Pro ředitele muzea Kevina Govera, rozcestník Edwardsa - a výstava „Nation to Nation“ více připomíná divákům nesmírné a často nespravedlivé oběti domorodých Američanů napříč historií a potřebu dodržovat slib, který jim bude vydán, pokud bude spravedlnost je třeba udělat.
„Tyto smlouvy zůstávají v platnosti, “ říká Gover, „a my všichni jako Američané, ať už indičtí nebo neindičtí, zdědíme závazky, odpovědnosti a práva, které tyto smlouvy poskytují stranám.“ Podle názoru Gover každá USA občan má odpovědnost postavit se za to, co je správné, když vidíme, jak se kolem nás odehrává nespravedlnost a vykořisťování. "Co se stane dál v tomto vztahu mezi indickými národy a USA, je opravdu na nás."
„Nation to Nation“ je v současné době k vidění v Smithsonianově národním muzeu indiána ve Washingtonu, DC do roku 2021.
