Naše znalosti o tom, co zvířata dělají, když lidé nejsou, se za posledních 50 let neustále zvyšovaly. Například nyní víme, že zvířata používají nástroje v každodenním životě. Šimpanzi používají k lovu termitů větvičky; mořské vydry lámou otevřené měkkýše na skalách, které vybrali; chobotnice nesou poloviny kokosové skořápky pro pozdější použití jako úkryty. Nejnovější objev však toto hodnocení posunul do nových výšin - doslova.
Související obsah
- Proč se vědci začínají starat o kultury, které mluví s velrybami
- Jak se mohou vědci a domorodé skupiny spojit, aby chránili lesy a podnebí
Tým vědců vedený Markem Bontou a Robertem Gosfordem v severní Austrálii dokumentoval draky a sokoly, hovorově nazývané „firehawks“, úmyslně nesoucí hořící tyčinky pro šíření ohně. I když je již dlouho známo, že ptáci využijí přirozených ohňů, které způsobují útěk hmyzu, hlodavců a plazů, a zvyšují tak možnosti krmení, že by se přimlouvali, aby šířili palbu na nespálená místa, je ohromující.
Není proto žádným překvapením, že tato studie přitahovala velkou pozornost, protože přidává záměr a plánování do repertoáru nehumánního použití nástrojů. Předchozí popisy použití ohně u ptáků byly zamítnuty nebo alespoň s určitým skepticismem.
Ale zatímco v západní vědě bylo nové chování, chování nighthawků bylo dlouho známo Alawě, MalakMalak, Jawoyn a dalším domorodým obyvatelům severní Austrálie, jejichž předci okupovali své země po desítky tisíc let. Na rozdíl od většiny vědeckých studií, tým Bonty a Gosforda upřednostnil jejich výzkum v tradičních domorodých ekologických znalostech. Rovněž poznamenávají, že místní povědomí o chování firehawků je zakořeněno v rámci některých jejich slavnostních praktik, přesvědčení a stvoření.
Celosvětová pozornost věnovaná článku firehawks poskytuje příležitost prozkoumat dvojí standard, který existuje, pokud jde o přijímání tradičních znalostí praktiky západní vědy.
Tradiční znalosti sahají od léčivých vlastností rostlin a nahlédnutí do hodnoty biologické rozmanitosti po migrační vzorce karibou a účinky úmyslného spalování krajiny na správu konkrétních zdrojů. Dnes se stal vysoce cenným zdrojem informací pro archeology, ekology, biology, etnobotanisty, klimatology a další. Například některé klimatologické studie začleňovaly Qaujimajatuqangit (tradiční znalosti Inuitů), aby vysvětlily změny podmínek mořského ledu pozorované po mnoho generací.
Přesto, i přes široké uznání jejich prokázané hodnoty, mnoho vědců i nadále mělo neklidné spojenectví s tradičními znalostmi a domorodými orálními historiemi.
Na jedné straně se tyto typy znalostí oceňují, pokud podporují nebo doplňují archeologické nebo jiné vědecké důkazy. Když se však situace zvrátí - když je tradiční znalost vnímána jako výzva pro vědecké „pravdy“, její užitečnost je zpochybňována nebo odmítnuta jako mýtus. Věda je propagována jako objektivní, kvantifikovatelná a základ pro „skutečné“ vytváření nebo hodnocení znalostí, zatímco tradiční znalosti lze považovat za neoficiální, nepřesné a neznámé formy.
Jsou domorodý a západní systém znalostí kategoricky protikladný? Nebo nabízejí více bodů vstupu do poznání světa, minulosti i současnosti?
Kwaxsistalla náčelník Adam Dick s máslem (Nancy Turner) Způsoby poznání
Existuje mnoho případů, kdy věda a historie dohánějí to, co domorodé národy dlouho věděly.
Například v posledních dvou desetiletích archeologové a vědci v oblasti životního prostředí pracující v pobřežní Britské Kolumbii uznali důkazy o tom, že se jedná o úmyslné hospodaření s mořskými zdroji, které předcházelo evropskému osídlení. V průběhu tisíců let zde předci Kwakwaka'wakw a dalších domorodých skupin vytvořili a udržovali to, co se stalo známým jako „škeblové zahrady“ - stavby s kamennými stěnami, které poskytují ideální zvyk pro máslové škeble a další jedlý měkkýš.
Pro Kwakwaka'wakw, tito byli známí jako loxiwey, podle Clan náčelník Adam Dick ( Kwaxsistalla ) kdo sdílel tento termín a jeho znalosti praxe s vědci. Jak ukázala mořská ekologka Amy Groesbecková a její kolegové, tyto struktury výrazně zvyšují produktivitu měkkýšů a zabezpečení zdrojů. Tato strategie řízení zdrojů odráží sofistikovaný soubor ekologického porozumění a praxe, který před tisíciletími předchází moderní systémy řízení.
Tyto publikované výzkumné studie nyní dokazují, že domorodé komunity věděly o pěstování rostlin po generace - ale západní vědci se na to nikdy předtím nezeptali. Jakmile byly zjištěny hmatatelné zbytky, bylo jasné, že se po tisíce let používal management chovu. Různými domorodými komunitami v této oblasti dochází k obnově a obnově škebrových zahrad a jejich opětovnému použití.
Druhý příklad ukazuje, jak domácí orální historie opravuje nepřesné nebo neúplné historické účty. Existují významné rozdíly mezi účty Lakota a Cheyenne o tom, co se odehrálo v bitvě o mastnou trávu (Malý velký roh) v roce 1876, a historickými účty, které se objevily brzy po bitvě u bílých komentátorů.
Lakota a Cheyenne lze považovat za objektivnější než bílé popisy bitvy, které jsou pošpiněny předsudky Eurocentrické. Kresby knihy Red Horse, účastníka bitvy u Minneconjou Sioux, zaznamenávají přesné podrobnosti, jako jsou uniformy vojáků, umístění ran na koních a rozdělení indických a bílých obětí.
V roce 1984 oheň na bojišti odhalil vojenské artefakty a lidské ostatky, které vyvolaly archeologické vykopávky. To, co tato práce odhalila, byla nová, přesnější historie bitvy, která potvrdila mnoho prvků indiánské historie orální historie a doprovodných piktogramů a kreseb událostí. Nicméně, bez archeologických důkazů, mnoho historiků dávalo omezenou důvěru k účtům získaným od zúčastněných Native amerických válečníků.
Hypotézy zahrnující tradiční informace založené na znalostech mohou vést k neočekávaným poznatkům. Cesty Glooscapu, hlavní postavy v orální historii Abenaki a pohledu na svět, se nacházejí po celé vlasti Mi'kmaw v námořních provinciích východní Kanady. Jako transformátor vytvořil Glooscap mnoho krajinných prvků. Antropolog Trudy Sable (Univerzita sv. Marie) zaznamenal významný stupeň korelace mezi místy uvedenými v Mi'kmawových legendách a ústními historiemi a zaznamenanými archeologickými nálezy.
Untitled from Red Horse Pictographic Account of Battle of Little Bighorn, 1881. Červený kůň (Minneconjou Lakota Sioux, 1822-1907), grafit, barevná tužka a inkoust (NAA MS 2367A_08570700, Národní antropologický archiv, Smithsonian Institute) Příležitosti na křižovatce
Jako způsoby poznání sdílejí západní a domorodé znalosti několik důležitých a základních atributů. Oba jsou neustále ověřováni opakováním a ověřováním, odvozováním a predikcí, empirickými pozorováními a rozpoznáváním vzorových událostí.
Zatímco některé akce nezanechávají žádný fyzický důkaz (např. Pěstování škeble) a některé experimenty nelze replikovat (např. Studená fúze), v případě domorodých znalostí může absence „empirických důkazů“ znamenat škodu, pokud jde o širší přijetí.
Některé typy domorodých znalostí však prostě nespadají do oblasti předchozího západního porozumění. Na rozdíl od západních znalostí, které mají tendenci být založeny na textu, redukcionistické, hierarchické a závislé na kategorizaci (zařazování věcí do kategorií), domorodá věda se nesnaží o univerzální soubor vysvětlení, ale je specifická v orientaci a často kontextová. To může být přínosem pro západní vědu: hypotézy zahrnující tradiční informace založené na znalostech mohou vést k neočekávaným poznatkům.
Po celém světě se rozvíjejí partnerství s spolupracujícími držiteli domorodých znalostí a západními vědci. Patří sem tradiční ekologické znalosti, které v některých případech informují vládní politiky o správě zdrojů. Je však problematické, když se jejich znalosti, které byly tak dlouho propuštěny tolik, stanou cenným souborem dat nebo je využívají selektivně akademici a další.
Vrátíme-li se k příkladu firehawků, jedním ze způsobů, jak se na to podívat, je to, že vědci potvrdili to, co domorodé obyvatelstvo dlouho vědělo o použití ohně ptáky. Nebo můžeme říci, že západní vědci konečně dohnali tradiční znalosti po několika tisících letech.
Tento článek byl původně publikován v The Conversation.
George Nicholas, profesor archeologie, Univerzita Simona Frasera
