https://frosthead.com

Vrací Taíno národy zpět do historie

Žádná výstava se ve skutečnosti nezabývala tématem domorodých obyvatel v Karibiku po roce 1492. Domorodci, zastoupeni trvalými prvky své hmotné kultury, jsou v muzeích obsaženi v předkoloniálním okamžiku. Uspořádat výstavu, která zdůrazňuje přežití a současnou vitalitu těchto původních obyvatel, je zastrašujícím úkolem. Ale takové je nadcházející „Taíno: Nativní dědictví a identita v Karibiku“, nyní připravované na Smithsonianovo národní muzeum indiána, Gustava Heyeho centra v New Yorku.

Související obsah

  • Tato kultura, jakmile je věřící zaniklá, vzkvétá

V jiném životě - 2008 - jsem poprvé přistoupil k archeologickým sbírkám domorodých Američanů v muzeích americké indiánské a přírodní historie Smithsonian se zájmem o historii samotných sbírek. Jak byly tyto artefakty poprvé shromážděny a jak skončily v Smithsonian? Jaké byly politické kontexty, ideologie za sběrem a tržní síly? O době, kdy jsem se hrabal po sbírkách, jsem slyšel, jak někdo v Smithsonovském vedení mluvil o hnutí Taíno v Portoriku a myslel jsem si: „Jak je to možné? Indové v Portoriku jsou zaniklí. “

Termín Taíno byl poprvé zaznamenán ve španělských kronikách v roce 1493. Pravděpodobně to znamenalo „dobré lidi“, ačkoli původní kontext slova je obtížně interpretovatelný.

Lingvisté a poté archeologové 19. století použili Taíno k seskupení různých arawak mluvících národů na Velkých Antilách, na Bahamách a na Panenských ostrovech. Ačkoli archeologie a historické texty ukazují důležité obchodní, politické a příbuzenské vztahy, které spojovaly domorodé komunity na těchto ostrovech, existuje jasné omezení pro pochopení minulých identit jejich předků.

Dnes, Taíno bylo přijato mnoho karibských lidí s rodným původem jako termín, který spojuje jejich historické zážitky a kulturní identity před a po 1492.

Na nadcházející výstavě jsme byli opatrní, abychom vyzdvihli rozmanitost dnešního hnutí Taíno a používali v množném čísle taíno (nebo jednoduše domorodce) pro diskusi o předkoloniální minulosti.

Předměty, které jsou obecně považovány za nejznámější z karibského původního dědictví, jsou jeho archeologické artefakty. Tito tvoří dialog s Native symboly a kresby v jeskyních a na skalách nejlépe známý místními obyvateli přes oblast.

Lingvisté a archeologové 19. století používali Taíno k seskupení různých arawak mluvících národů ve Velkých Antilách. Lingvisté a archeologové 19. století používali Taíno k seskupení různých arawak mluvících národů ve Velkých Antilách. (Mapa vytvořila Smithsonian Exhibits, 2017)

Tyto artefakty zaplňují karibská národní muzea a soukromé sbírky. Přispívají k regionálním vizuálním imaginátorům (jako jsou obrazové banky pro tetování) a poskytují práci řemeslníkům, kteří vytvářejí řemesla pro turisty a mistrovským padělkům pro nevědomé sběratele. Byli nasazeni jako symboly odporu vůči kolonialismu a imperialismu, ale také k upevnění lidového chápání národních identit.

Pro mnoho posluchačů, kteří považují tyto artefakty za součást svého dědictví, vzbudili silné otázky o rodovém původu a vyvolaly pocit nevyřešené historie týkající se koloniálního střetu mezi evropskými, africkými, domorodými a dalšími národy v Karibiku.

Hnutí Taino

Nepředstavoval jsem si, že v roce 2018 zahajuji výstavu, nejen o domorodých odkazech ve španělsky mluvící Karibiku, ale o hnutí Taíno. Dědictví nezvedá hackly - je to chutné téma a neuráží oficiální příběh, který tvrdí, že přežití domorodých Američanů (v tomto kontextu indio ) na Velkých Antilách bylo po kolonizaci nemožné.

Na druhé straně hnutí Taíno, prohlášení o domorodém přežití v městizaje (genetické a kulturní míchání v čase), rekultivace a oživení, bylo pro mě jako zastrašující téma jako vývojáře a kurátora řešení.

Toto hnutí, které se objevilo v 70. letech 20. století, zahrnuje potomky původních obyvatel španělsky mluvícího Karibiku a jeho americké diaspóry, sdružující se pod značkou Taíno. Její účastníci jsou organizováni v různých skupinách, informováni různými, byť často se překrývajícími, společenskými programy a ideologiemi. Síťují a vyměňují si informace při osobních událostech včetně powwowů a duchovních ústupů a prostřednictvím online platforem, jako je Facebook. Jsou to také nezmyslová komunita, která byla předmětem nepřátelského zkoumání některými vědci, kteří popírají současné Taínosovo tvrzení o domorodé identitě.

Časem jsem si uvědomil, že navzdory citlivosti tohoto tématu, které se střetává s citem a historickým rámcem některých lidí uvnitř a vně tohoto hnutí, jsou informace pro pochopení domorodého dědictví něčím, po čem hladoví veřejnost, zejména Latino.

Nativní žena (pravděpodobně Luisa Gainsa) a dítě poblíž Baraky na Kubě v roce 1919. Příběh původních původních komunit na východní Kubě se stále více objevuje, když vědci odkrývají historické záznamy a archeologická data, která dokumentují přežití a adaptace původních obyvatel. (Foto: Mark Raymond Harrington) Tento portrét z roku 1892 je mužem, který se identifikoval jako potomek původních obyvatel Jamajky. To bylo vzato blízko Pedro Bluffs, oblast ostrova kde vědci od Smithsonian je karibský domorodý dědictví projekt (předchůdce výstavy) mluvil k současným jamajským rodinám, kdo se identifikoval jako potomci ostrova Arawak-mluvící národy. (Národní antropologický archiv, SI)

Domorodé obyvatele Karibiku nikdy neměly po mnoho let historickou přítomnost po roce 1550, což znamená, že většina příběhů považuje počet domorodých obyvatel za tak malý počet, zejména ve srovnání s rostoucí zotročenou africkou pracovní silou, že přestávají existovat. Neexistuje papírový archiv dokumentující krajinu a zázemí.

Kde nativní přítomnost přetrvává, je v repertoáru a archivu populární paměti, rodinné historie, lidových příběhů, regionálních tradic a jako žijící duchové v karibských náboženských tradicích.

Jedna věc, kterou si pamatujete o Karibiku, dokonce i ve zdánlivě kulturně homogennějších oblastech, jako je Kuba, Dominikánská republika a Portoriko, je to, že i přes svou velikost region obsahuje velkou rozmanitost. Tato rozmanitost je komplikována kreolizací, což je složitý proces kulturních změn a výměn - ve všech směrech - v průběhu času, a mikroregionálními rozdíly.

Koloniální ekonomiky, pracovní praktiky a vzorce osídlení ostrovů se časem měnily a měnily. Španělská kontrola a přítomnost byla skutečná v síle genocidy a také symbolická v její schopnosti udržet kontrolu a účinně se usadit a využívat. Jako příklad lze uvést, že v Hispaniole (dnes na Haiti a v Dominikánské republice) byly na pobřeží v roce 1556 objeveny čtyři domorodé vesnice v období, ve kterém se úbytek obyvatel původního ostrova pravděpodobně počítal podle oficiálního sčítání lidu.

Přežívá 1492

Přežití domorodců, identity a kultury v regionu po roce 1492 lze chápat prostřednictvím překrývajících se forem sociálního postavení, jako je hospodářská integrace bez příliš velkého manželství, izolace od koloniálního řádu („mimo síť“) a manželství.

Na východní straně Kuby učenci stále více vyhledávají důkazy v záznamech a archeologii původních obyvatel a jejich čtvrtí skrytých nebo integrovaných do místní koloniální ekonomiky, držících povolání, jako je rančování nebo hrnčířství.

Kaštanová společenství tvořená Afričany a domorodými obyvateli, kteří unikli otroctví, byla úmyslně izolována od koloniální autority; vzpomínka na domorodé předky je stále naživu a ctí se v přežívání jamajských kaštanových komunit. Podobně existují důkazy o přesunu původních obyvatel z Velkých Antil na Malé Antily a do oblastí, kde se v Jižní Americe hovoří o arawakanských jazycích během násilí, epidemií a nekontrolovatelného zotročení z raného koloniálního období.

Intermarriage, zdvořile řečeno, odkazuje na genetické a kulturní výměny mezi domorodými, africkými a evropskými národy. Výsledkem manželství - smíšenosti ( mestizaje ) je tradičně myšlenka jako konec cesty pro kulturní indiánství.

Hnutí Taíno, na rozdíl od aspektů hnutí Chicano, říká pravý opak, že smíšená rasa, potomci indií mají právo kultivovat a rekonstruovat toto dědictví a že je nedílnou součástí jejich smyslu pro duchovní a kulturní celistvost.

Nalezení důkazů o domorodých lidech v archivech Dominikánské republiky a Portorika vyžaduje seriózní akademické šetření. V regionech Dominikánské republiky jako San Juan de la Maguana obsahují vícevrstvé nativní historie, které mají duchovní dimenze, jako je vyvolání uctívané náčelnice Anacaony (pověšené španělskými dobyvateli v roce 1503).

Zatímco některá dominikánská nebo portorická města nebo oblasti jsou spojeny s přesídlením určitých domorodých komunit (jako jsou stoupenci Enriquillo nebo domorodci z ostrova Mona), většina rodinných příběhů účastníků hnutí Taíno situuje svou indio identitu na venkově. Tyto účty často popisují poněkud izolované rodinné usedlosti, které se spoléhají primárně na to, co obhospodařovaly nebo shromáždily z okolního lesa pro potraviny, bytové materiály a řemeslné domácí předměty.

V Karibiku jsou běžné tváře a další vzory vytesané do jeskynních a říčních skal, které nabízejí hmatatelné spojení s původními dědictvími regionu. V Karibiku jsou běžné tváře a další vzory vytesané do jeskynních a říčních skal, které nabízejí hmatatelné spojení s původními dědictvími regionu. (Foto: Ernest Amoros)

V Dominikánské republice a Portoriku je obtížné najít textovou dokumentaci domorodých komunit nebo rodinných skupin. Přes rostoucí nálezy Taíno genealogů, které zahrnují církevní a občanské záznamy označující rasu předků jako indii / o, je to stále nově se objevující oblast zkoumání, která vyžaduje další mapování rodinných skupin a která koreluje s místními historiemi.

Zatímco na východní Kubě byli vědci stále úspěšnější v odkrývání a prezentaci důkazů o nativním přežití ve španělské koloniální společnosti, zajímalo by mě, kolik z této historie lze skutečně získat archivním a archeologickým výzkumem. Tolik z toho se rozvinula mimo oblast dokumentace. Dokážu si jen představit, co Velké Antily společensky nabídly smíšené rase, domorodým a africkým národům „zanechaným“ na ostrovech velkým množstvím španělských osadníků, kteří se do 30. let 20. století stěhovali do zemí bohatých na minerály v Mexiku, Peru a jinde na pevnině. . V následujících 200 letech španělské úřady ignorovaly zázemí ostrovů a jejich obyvatel, kteří unikli rasové kontrole a vykořisťování práce. Nové formy bílkovin, jako jsou prasata a krávy, nabídly lepší šance na přežití ve vzdáleném interiéru, kde útěk lidí, jako jsou rodáci, zotročení Afričané a evropští vyhnanci, ustoupil.

Bohužel, toto je kritické období v historii, pro které máme neskutečně málo podrobností; Výjimkou je lékař Dr. Hans Sloan z roku 1725, popis britské Jamajky, který popisuje zahrady a znalosti rostlin původních farmářů a lovců, kteří byli integrováni do koloniální společnosti. Domorodí lidé, které popsal, byli

Rodáci ze sousedních oblastí Karibiku, kteří byli zotročeni a přesídleni na větších Antilách - jsou také předky a jsou součástí příběhu Taíno.

Rámování výstavy

Jak hnutí Taíno roste v počtu, složitosti a přítomnosti veřejnosti, vypadalo to jako medvěda na další karibské archeologické výstavě, aniž by se zabývalo současným hnutím.

Tato současná zkušenost se dostává k samotnému příběhu o regionu a celé Americe. Mnoho mimo hnutí to pozoruje se smíšenými emocemi; tradiční historie regionu znemožňuje hnutí, a přesto se zdá, že každá rodina má v rodině indii / o jen před několika generacemi.

Kromě toho je dědictví celého Karibiku zpochybňováno na několika úrovních; někteří se obávají, že přijetí současného smyslu pro Taíno sníží přínos afrických předků k národní kultuře nebo osobní identitě.

Je to skutečně sporné dědictví, a přesto mnoho Latinů smíšeného rasového / etnického původu (tj. Většina z nás) má zájem o své předkové kultury v rámci snahy o usmíření násilí kolonizace. Ústředním tématem této výstavy se stalo ztělesnění hnutí Taíno způsobem, který respektoval zkušenosti a porozumění jeho různorodých účastníků a vytvořil prostor pro všechny návštěvníky, aby přehodnotili význam předků a význam domorodých znalostí v současnosti.

Jaká jsou omezení výstavy? Kontextualizujeme hnutí Taíno, které se objevuje primárně zdola, a představuje nárok na domorodou identitu zakořeněnou v campesinu nebo na venkově, v domorodém městě a zkušenosti. Na výstavě však zůstává málo prostoru, aby prozkoumalo využití nativního dědictví v projektech budování národů karibskými intelektuály a institucemi a vlivu symbolických Indiánů (emblémy koloniální nespravedlnosti a antikoloniálního odporu nebo symbolů národa) na světový pohled a politická agenda účastníků hnutí Taíno.

Možná podceňujeme sílu duchovnosti jako klíčové síly, která podněcuje růst hnutí Taíno. Pro mnoho jejích účastníků nabízí hnutí Taíno duchovně odměňující příležitost znovu se spojit a ctít zanedbávané předky, síly z přírodního světa a nadpřirozené bytosti nebo božstva předků. Pro karibské národy pracující s domorodými duchy poskytují rodilí předkové a duchovní průvodci rady a varování a mohou být nepostradatelní pro léčení nebo řešení problémů. Rostoucí část hnutí Taíno se také snaží před křesťanstvím rekonstruovat náboženství lidí mluvících Arawakem.

Tento projekt duchovní rekonstrukce zahrnuje studium historických textů a srovnávacích etnografických studií historických a současných domorodých národů souvisejících s taíno karibskými národy. Zahrnuje to také zjevení prostřednictvím snů a setkání s přírodou - jevy nazývané alternativní způsoby poznání, které jsou pro většinu vědců obtížné analyzovat. Jak mohla výstava účinně zprostředkovat duchovní dimenze etnicity a historie a duchovní váhu předků v současnosti?

A konečně, počáteční plány na výstavu zahrnovaly geografický rozsah, který přivedl španělsky mluvící Větší Antily do rozhovoru s dalšími oblastmi Karibiku, jako jsou Jamajka, Haiti, Malé Antily a oblasti kontinentu, jako je pobřeží Střední Ameriky osídlené Garifuna. o důležitých a odlišných domorodých odkazech. Velikost naší galerie a naše touha vyprávět srozumitelný příběh vyžadovaly zpřísnění geografického a kulturního rozsahu.

Výstava je průlomová v léčbě současného hnutí Taíno. Za prvé, jejím východiskem je nativní přežití na Velkých Antilách, které zdůvodňujeme trvalou (i když nezměněnou) přítomností nativních genů, kultury, znalostí a identity mezi potomky taínoských národů v regionu. Za druhé, respektuje a vede dialogy s koncepty indigeneity, dědictví a identity, které jsou artikulovány účastníky hnutí Taíno. Poukazuje také na mezery a privilegia, která existují v historickém archivu španělské Karibiku; zatímco většina karibských národů žila ve venkovském kontextu před rokem 1950, sociální dějiny venkova, často postrádající zachované archivy a materiální kulturu, se staly oblastí (přerušovaného) studia teprve ve 20. století. Historie regionu do té doby je do značné míry popisem časného dobytí a osídlení, pirátských útoků, pohybu španělských loďstev, výstavby pevnosti a činností církve.

Konečně, a co je možná nejdůležitější, výstava nabízí historicky přesnější pochopení městizaje, díky kterému je dědictví a vztah mezi africkými a domorodými obyvateli jasnější, od kaštanových komunit raného koloniálního období až po současné léčitele různých duchovních tradic regionu .

Jsem hluboce šťastný, že jsem byl součástí projektu, který je založen na průniku rasy, historie a identity v Americe. Je zakotven v otázkách rodového původu, vícenásobných identit a etnické politiky, které se vztahují k univerzálním quandary kolem dědictví a historie rámování. „Taíno: Nativní dědictví a identita v Karibiku“ vytvoří nová paradigma pro porozumění nativního dědictví při vytváření karibských identit a roli domorodých lidí a jejich znalostí v přežití, historii, duchovnosti a kultuře rozmanitých národů v regionu.

Verze tohoto článku se původně objevila v zimním čísle 2017 časopisu National Museum of American Indian.

Vrací Taíno národy zpět do historie