Simcha Fogelman a Leah Burstyn se setkali na německo-polské hranici v roce 1946 a poté společně cestovali do tábora vysídlených osob v německém Kasselu, kde se vzali. Oba polští Židé přežili holocaust zvratem osudu, který je zachránil před hrůzami nacistických táborů smrti. Simcha utekl z ghetta v Bělorusku do nezkrotného lesa, kde se připojil k partyzánům provádějícím sabotážní mise proti nacistům. Leah mezitím uprchla se svými rodiči a sourozenci na východ z Polska do střední Asie.
Ale po celá desetiletí po válce byla pouze Simcha považována přáteli, sousedy a příbuznými za přeživší z holocaustu - dokonce i přes svou vlastní trýznivou zkušenost i jeho manželkou.
„Vyprávění po válce bylo vyprávěním partyzánů a koncentračních táborů, “ říká Eva Fogelman, jejich dcera, která je dnes psychologkou známou pro svou práci na mezigenerační traumatu z holocaustu.
I když zkušenost těch Židů (známých jako „útěk“ nebo „nepřímí“ přeživší), kteří našli nedobrovolné útočiště v Sovětském svazu a dále na východ, získala v rámci pamětních a vědeckých komunit větší pozornost, zůstalo ve veřejném povědomí do značné míry nepřítomno. co to holocaust znamená.
Okamžiky globální pozornosti, jako je proces Adolfa Eichmanna z roku 1961 a kulturní dotekové kameny, jako je Deník mladé dívky Anny Frankové, americký televizní seriál „Holocaust“ a filmy Schindlerův seznam nebo Pianista, se zaměřovaly výhradně na konečné nacistické řešení, tábory a ghetta. Málo zobrazení, pokud vůbec, se zaměřilo na zkušenost přežívajících letů, přestože to byla největší skupina Židů, která přežila nacistický režim, počty stovek tisíc.
Poválečný boj Simchy a Leah o porozumění jejich postavení mezi židovskými přeživšími během války se odehrával podobně mezi ostatními rodinami a komunitami a pokračuje dodnes. Po většinu 20. století vědci říkají, že shluk faktorů přispěl k tomu, co se rovná hierarchii utrpení, která privilegovala příběhy těch, kteří přežili ghetta a tábory a bojovníky odporu, a minimalizovala počet těch, kteří přežili let. Kdo byl - a dnes je - považován za přeživšího holocaustu, vyvolává otázky týkající se historické paměti a dlouhotrvajících účinků traumatu.
***********
Když Německo a Sovětský svaz vtrhly do Polska v roce 1939 a polští Židé, rozdělující kontrolu nad zemí podle Paktu Molotov-Ribbentrop, náhle čelili vyhlídce na život pod útočníky z Německa nebo SSSR
Pro některé rodiny jim geografie a okolnosti neponechaly jinou možnost, než čelit svému osudu. Jiní se potýkali s krutými, často zlomkovými rozhodnutími o tom, zda odejít, říká historička Atina Grossmannová. Pro mnohé se zdálo, že sovětská vláda je menší ze dvou zlých. Někteří uprchli, když na jejich města padaly německé bomby; jiní byli Němci vyhnáni násilím a vyhrožováním smrtí.
Simcha, voják polské armády, patřil mezi odhadem 300 000 polských Židů, kteří během týdnů po invazi uprchli do sovětské zóny. Utekl do sovětské okupované Illy v Bělorusku, kde měl rodinu. Ale sovětská zóna byla daleko od útočiště. S bývalými polskými občany a židovskými uprchlíky z jiných zemí se zacházelo jako s nepřáteli státu, zejména s inteligencí a vzdělanými třídami, kteří byli považováni za hrozbu komunistické vládě. Mnozí byli zatčeni a deportováni do Sovětského svazu; jiní byli zabiti sovětskou tajnou policií.
Když Německo v roce 1941 rozešlo smlouvu a postoupilo do východní Evropy, byla Simcha donucena do ghetta Ilya. Na židovském svátku Purim v roce 1942 provedl Einsatzgruppen nacistické SS masové popravy Židů na náměstí Iljiny. Simcha jako očitý svědek vražd utekl do lesů, aby se připojil k běloruským partyzánům, a zbytek války přerušil německé zásobovací linky mimo jiné formy sabotáže.
Mezitím Leah, její rodiče a čtyři sourozenci uprchli z Wyszków, Polsko, když v německé invazi v roce 1939 padly bomby. Zamířili na východ a zastavili se v polském Bialystoku na tři měsíce, než je sovětské orgány deportovali.
Burstyni byli mezi odhadovanými 750 000 až 780 000 polskými občany, Židy i pohany, které mezi říjnem 1939 a červnem 1941 deportovala sovětská tajná policie do různých částí Sovětského svazu. Mnoho z nich bylo deportováno za odmítnutí sovětského občanství, ačkoli to není jasné pokud Burstyns patří do této skupiny. Jen v červnu 1940 bylo do sovětského interiéru deportováno přibližně 70 000 Židů - většinou uprchlíků, kteří odmítli sovětské občanství. Jiní byli pod tlakem, aby „evakuovali“ východ, protože více uprchlíků nacistického násilí zaplavilo sovětská území ve východní Evropě.
Deportanti pracovali v sovětském trestním systému gulagu, pracovali v dolech, farmách a továrnách v Uralu, v severním Kazachstánu a na Sibiři. Vydrželi extrémní stavy, hladovění a nemoc. Burstyni skončili v jednom z těchto táborů v Uralu a strávili tam 13 měsíců.
Nacisté, kteří porušili svůj neagresivní pakt, měli opět dalekosáhlé důsledky. Po nacistické invazi Sovětský svaz vytvořil politickou alianci vytvořenou s polskou exilovou vládou, která v rámci dohody Sikorski-Mayski souhlasila s propuštěním všech polských občanů na sovětském území, včetně těch, kteří byli považováni za válečné zajatce. Někteří polští Židé se rozhodli zůstat v bývalých pracovních táborech nebo v jejich blízkosti, zatímco jiní šli do teplejšího podnebí v Kazachstánu, Uzbekistánu a dalších středoasijských sovětských republikách.
Stejně jako mnoho polských Židů i Burstyni hledali útočiště v Taškentu, hlavním městě Uzbekistánu, které bylo v jidiš literatuře idealizováno jako město chleba. Jídlo a domovy však nebyly tak hojné, jak doufali, a Leahova rodina odešla do Kyrgyzstánu, kde se v letech 1942 až 1945 usadili v hlavním městě Jalal-Abadu.
Pracovali pro své sousedy, kteří vlastnili pole bavlny a pšenice. Leah mluvila rusky, což jí vyneslo pozici v kanceláři, zatímco zbytek rodiny pracoval na polích.
Válka zanechala své stopy na Leah, jemně se ukázala, připomíná její dcera. Po tolika letech hladověla a vypínala, vždycky se starala o jídlo a o to, zda její rodina měla dost jídla. Její zkušenosti s omrzlinami způsobily její přecitlivělost na chladné počasí.
Ale Eva vyrůstala a tyto příběhy zřídka slyšela; její matka o nich mluvila s ostatními přeživšími, ale ne s dětmi, říká Eva. Předpokládalo se, že přeživší letci jako její matka „unikli“ z vražedného režimu, přestože byla součástí největší skupiny přeživších z východní Evropy.
To, že největší skupina pozůstalých pocházela ze Sovětského svazu, je připomínkou pouhé účinnosti nacistické kampaně za vyhlazení Židů, říká Grossmann, profesor historie v Cooper Union v New Yorku. Před válkou mělo polské židovské obyvatelstvo 3, 3 milionu; po holocaustu zůstalo jen asi 350 000 až 400 000, z nichž většina (asi 230 000) byli přeživší, kteří se ocitli v Sovětském svazu.
Jejich příběhy nás také výzvou k „přemapování a překonfigurování“ historie holocaustu, dodala.
**********
Bylo to v táborech pro vysídlené osoby (DP) - vytvořených spojeneckými silami jako dočasná střediska pro usnadnění přesídlení - jako je ta, kde kvetly vztahy Leah a Simchy, kde se začala formovat hierarchie utrpení.
Z táborů se staly komunity, kde Židé začali znovu budovat svůj život. Otevřeli školy a nemocnice a obnovili náboženské praktiky. Leah a Simcha založili obchod společně s prodejem kávy, cigaret a čokolády.
Tito uprchlíci také vytvořili výbory pro zastupování vysídlených Židů na mezinárodní scéně. Některé z prvních projektů sběru svědectví začaly v táborech DP, včetně ústřední publikace o holocaustu, vydávané židovskými RP a distribuované po jidiš mluvícím světě, Fun letsn khurbn. Na více než 1 000 stránkách svědectví a výzkumu se neobjevil jediný příběh o přeživším letu, říká Markus Nesselrodt, docent na Evropské univerzitě Viadrina ve Frankfurtu nad Odrou.
Vědci připisují četným faktorům opomenutí zkušenosti s přeživším letu z těchto počátečních sbírek. Zaprvé, vedení tábora DP v americké a britské zóně sestávalo především z těch, kteří přežili koncentrační tábory a ghetta, jednoduše proto, že se dostali do táborů DP jako první. Tito přeživší z tábora a ghetta využili své trýznivé zkušenosti k tomu, aby vytvořili politický důvod pro přesídlení do zahraničí. Za druhé, pamětní události v táborech často zaměřené na výročí povstání nebo dnů místních vzpomínek, píšou historici Laura Jockusch a Tamar Lewinsky v časopise Holocaust and Genocide Studies. Ale protože sovětská exilová zkušenost nenabízí žádná taková data, „příběh uprchlíků [o letu] byl přežití těžkými útrapy, které se nezdály přímo spojeny s holocaustem.“
Profesorka Penny State University Eliyana Rebecca Adlerová, která pracuje na knize o polských Židech v Sovětském svazu, předpokládá, že mnoho přeživších letů nevidělo příliš rozdíl mezi jejich zkušenostmi a zkušenostmi jejich příbuzných v nacistickém Německu.
"Ztráty holocaustu byly jejich ztráty, " říká. "Nebylo to tak, že by byli marginalizováni, ale podíleli se na připomenutí jejich rodin a jejich komunit."
Přesto organizace, které přežily, měly tendenci valorizovat partyzány, bojovníky ghetta a ty, kteří přežili koncentrační tábory. Historik David Slucki analyzoval činnost Katsetler Farband, skupiny tvořené přeživšími aktivisty v roce 1946, s přidruženými společnostmi ve velkých amerických městech. Zjistil, že rétorika a aktivity skupiny od počátku formovaly holocaust s polskými Židy v jeho středu a „partyzáni si udržovali konečnou morální autoritu a se smyslem svatosti zatemňovali veškeré úsilí o memorování“.
V publikovaných svazcích a zpravodajích skupina uváděla z první ruky účty a historická vyprávění, která zdůrazňovala utrpení Židů v ghettech a koncentračních táborech v Polsku a Litvě a zkušenosti s odporem ve Varšavě, Lodži, Vilně a Paříži a mezi partyzány v lesy.
I při žádosti o členství vyšly předsudky skupiny. Zeptala se uchazečů, zda se nacházejí v táborech nebo ghettech nebo zda jsou partyzáni, ale ne pokud byli deportováni nebo uprchlíci do Sovětského svazu. Slucki však ve vzorku více než 90 prohlášení uvádí, že pouze tři žadatelé uvedli, že se účastnili partyzánské jednotky, a jeden tvrdil, že se účastnil sovětské armády. Nikdo ve vzorku neřekl, že se nachází v Sovětském svazu, v čem Slucki považuje silný důkaz, že alespoň na začátku skupina „kreslila jasné parametry kolem zkušenosti s přežitím, jejichž základem bylo internaci v ghettu nebo koncentraci tábor."
Navíc píše: „Rozdíl mezi tímto důrazem na odpor a malým počtem skutečných partyzánů mezi členy zdůrazňuje ideologickou ústřednost partyzánského nápadu pro tuto rodící se přeživší komunitu.“
**********
Žádná jediná autorita neurčuje, zda je osoba považována za přeživší holocaust.
Jak veřejné povědomí o holocaustu pokročilo na konci 20. století prostřednictvím úsilí pamětních skupin, přeživší letů zvedli své hlasy, říká Nesselrodt. Sdíleli svědectví s Shoah Foundation a dalšími památkovými projekty. Hledali restituci a pobízeli instituce, jako je Claims Conference, Yad Vashem (Izraelské muzeum věnované holocaustu) a Pamětní muzeum holocaustu Spojených států, aby rozšířily svůj rámec tak, aby zahrnoval nejen přeživší, ale i ostatní, kteří byli dříve vyloučeni z restitucí a uznání, jako jsou ti, kteří se schovali.
Definice Yad Vashem, která přežila holocaust, nyní říká:
Filozoficky by se dalo říci, že všichni Židé, kdekoli na světě, kteří byli ještě naživu do konce roku 1945, přežili nacistický genocidní záměr, přesto je to příliš široká definice, protože postrádá rozlišení mezi těmi, kdo utrpěli tyranského nacisty „bota na krku“ a ti, kteří by mohli mít, prohráli válku proti nacismu. V Yad Vashem definujeme survivory šoa jako Židy, kteří žili po jakoukoli dobu pod nacistickou nadvládou, přímí nebo nepřímí, a přežili. Patří sem francouzští, bulharští a rumunští Židé, kteří celou válku prožili v protižidovských teroristických režimech, ale nebyli všichni deportováni, a také Židé, kteří na konci 30. let násilně opustili Německo. Z větší perspektivy lze za přeživší holocaust považovat i další chudé židovské uprchlíky, kteří uprchli ze svých zemí, kteří uprchli před invazní německou armádou, včetně těch, kteří strávili roky a v mnoha případech zemřeli hluboko v Sovětském svazu. Žádná historická definice nemůže být zcela uspokojivá.
Pamětní muzeum holocaustu Spojených států má široký výklad:
Každá osoba, židovská nebo nežidovská, která byla „vysídlena, pronásledována nebo diskriminována kvůli rasové, náboženské, etnické, sociální a politické politice nacistů a spolupracovníky mezi lety 1933 a 1945.
Teprve v roce 2012, 60 let poté, co západoněmecká vláda poprvé souhlasila s vyplácením náhrad obětem holocaustu,, Německo přijalo podobný rámec pro ty, kteří uprchli z postupující německé armády a přesídlili se v Sovětském svazu.
Přesto, jak stárli a sdíleli své příběhy, vyšlo najevo, že ti, kdo přežili let, měli stále různé dojmy, jak se jejich zážitky zapadají do paměti holocaustu.
Adler, pennský státní profesor, porovnával účty sdílené s pamětními projekty a našel smíšené výsledky. Někteří přeživší letu rozlišovali mezi vlastní zkušeností a zkušeností těch, kteří prožili koncentrační tábory a ghetta. Jiní si nebyli jisti, zda se vůbec kvalifikovali jako přeživší holocaustu. Někteří si byli jistí, že tomu tak není, věřili, že to, co vydrželi v Sovětském svazu, zbledlo ve srovnání s utrpením těch na okupovaných územích.
Mezi dalšími přeživšími připisoval Adler svou nejistotu nebo odmítnutí ztotožnit se s holocaustem tazatelskou řadou dotazování. V některých případech tazatelé minimalizovali nebo přehlédli své konkrétní zkušenosti v Sovětském svazu a místo toho se zaměřili na příběhy příbuzných v nacistickém Německu. V průběhu času se různorodá realita pozůstalých se svou komplexní překrývající se sítí trajektorií sublimovala na monolitický pojem přeživší jako symbol židovského utrpení, říká Adler.
Rodiny prosazovaly tyto ploché a rigidní představy, říká Eva Fogelman. Taková paradigma našla i ve své vlastní rodině. Kdykoli se Fogelmanova rodina spojila, její matka vyprávěla příběh svého otce, ne její, vzpomíná.
Jak poslední generace obětí holocaustu mizí, mezinárodní síť akademiků a potomků integruje příběhy těch, kteří přežili let, do historiografie holocaustu. První konference věnovaná tématu polských Židů v exilu v Sovětském svazu se konala v Polsku v roce 2018 a několik připravovaných knih se zaměřuje na odlišné aspekty sovětské zkušenosti.
Příběhy Židů v exilu ukazují rozmanitost válečných zážitků, říká Grossman a „globalizují“ holocaust nejen jako genocidu, ale i uprchlickou krizi, jejíž vlnky se stále projevují v zemích po celém světě. Uznání širšího okruhu lidí, kteří přežili holocaust, také rozšiřuje jeho geografické hranice, čímž se holocaust stal součástí dějin v Asii, na Středním východě, dokonce i v Latinské Americe - kdekoli Židé hledali útočiště - místo pouhých dějin židovských lidí nebo Evropy. .
A zatímco okolnosti holocaustu - včetně šance na přežití - nebyly bezprecedentní, zkušenosti uprchlíků a evakuovaných nabízejí podobnost s jinými genocidami, říká.
„Zkušenost mnoha přeživších a částí příběhu o holocaustu je méně jedinečná, a proto se více hodí do vyprávění, které můžeme spojit se zkušenostmi jiných uprchlíků v minulosti i dnes, “ uvedla.
Fogelman říká, že i jako dítě bylo obtížné rozlišovat mezi utrpením jejích rodičů. Jak dozrála ve své profesi, odepřela se od pojmu „hierarchie utrpení“.
Říká: „Cítím každého, kdo okupaci prožil - ať už to byl jeden den, nebo utekli nebo schovali - pokud jste byli ohroženi jako Židé, byli jste přeživší holocaustem.“
