Fotografie měla ukázat pár australských odsouzených fotografovaných ve Victorii c.1860; tato identifikace obou mužů je nepřesná - viz komentáře níže. V letech 1788 až 1868 poslala Británie celkem 165 000 takových mužů do trestních kolonií, které zřídila na východním a západním pobřeží kontinentů. Během prvního čtvrtstoletí kolonií uniklo několik stovek těchto mužů, kteří věřili, že procházka pouhých 150 kilometrů by je v Číně osvobodila.
Co z nás dělá člověka? Otázka je stará jako člověk a měla mnoho odpovědí. Na nějakou dobu nám bylo řečeno, že naše jedinečnost spočívá v používání nástrojů; dnes se někteří snaží definovat lidstvo z hlediska vrozené spirituality nebo tvořivosti, kterou počítač (dosud) nemůže apedovat. Pro historika se však navrhuje další možná odpověď. Je to proto, že naše historie může být překvapivě užitečně definována jako studium boje proti strachu a chtění - a pokud tyto podmínky existují, zdá se mi, že vždy existuje většina lidských odpovědí na ně: naděje.
Staří Řekové to věděli; o tom je legenda Pandoriny krabice. A Pavlovův první dopis Korintským hovoří o trvalé moci víry, naděje a dobročinnosti, trojice, jejíž vystoupení na obloze nad Maltou během nejtemnějších dnů druhé světové války si zaslouží vyprávět něco jiného. Je však také možné vysledovat historii naděje. Objevuje se znovu a znovu jako reakce na netolerovatelné břemeno existence, počínaje tím, kdy (podle slavných slov Thomase Hobbese) je život ve „stavu přírody“, než byla vláda „osamělá, chudá, ošklivá, brutální a krátká“ a běží jako nitě ve starověku a středověku až do současnosti.
Chci se podívat na jeden neobvykle trvající projev této naděje: na myšlenku, že někde daleko za záda a bolest pouhého přežití leží pozemský ráj, který, pokud bude dosažen, poskytne cestovateli snadný život. Tato utopie se nesmí zaměňovat s politickými nebo ekonomickými Shangri-lasy, o nichž se také věřilo, že existují někde „venku“ ve světě, který ještě nebyl plně prozkoumán (například království Prestera Johna - křesťanská říše čekající) zasáhnout do války mezi křižáky a muslimy na Blízkém východě - nebo zlatým městem El Dorado, skrývajícím svůj poklad hluboko uprostřed jihoamerické džungle). Je to místo, které je úplně pozemštější - ráj rolníků, pro které nebe prostě nemuselo celý den dělat fyzickou práci.
Země Cockaigne, v rytině po obraze z roku 1567 od Pietera Bruegela staršího. Cockaigne byl rolnickou vizí ráje, která nám vypráví hodně o životě ve středověku a raném novověku. Určitá zásoba bohatého jídla a spousta odpočinku byly hlavními ambicemi těch, kteří zpívali chvály této idylické země.
Jedním z nejranějších projevů této touhy, a ve významných ohledech ten, který definoval ostatní, které po ní následovaly, byla země Cockaigne, říše zvaná v celé Evropě od nejméně 12. století až do 16. století. Podle Hermana Pleije, autora vyčerpávající studie jeho legendy, byl Cockaigne „zemí, zastrčenou v odlehlém koutě zeměkoule, kde převládaly ideální životní podmínky.“ Slibovala zrcadlový obraz života tak, jak se ve skutečnosti žil. během tohoto období: „Práce byla na jedné straně zakázána a jídlo a pití se objevilo spontánně ve formě grilovaných ryb, pečených hus a řek vína.“ Stejně jako některé fantazie Roalda Dahla i tato arkáda existovala pouze proto, aby uspokojila základní instinkty jeho obyvatelé. “Člověk musel jen otevřít ústa, “ píše Pleij, „a všechno to chutné jídlo prakticky skočilo dovnitř. Dalo by se dokonce bydlet v masu, rybách, zvěřině, slepici a pečivu, protože další vlastností Cockaigne byla její jedlá architektura. Počasí bylo stabilní a mírné - vždy bylo jaro - a přidal se bonus celé řady vybavení: komunální majetek, spousta prázdnin, volný sex se vždy ochotnými partnery, fontána mládeže ... a možnost vydělávat peníze, zatímco jeden spal. “
Z fragmentárních přežívajících zdrojů není zdaleka jasné, jak skutečná byla země Cockaigne pro lidi, kteří o ní vyprávěli příběhy. Pleij naznačuje, že „ve středověku už nikdo na takovém místě už nevěřil, “ předpokládal, že přesto bylo „nesmírně důležité, aby bylo možné fantazírovat o místě, kde každodenní starosti neexistovaly.“ Jistě, příběhy o Cockaigne stále více rostly nadreálný. V některých sděleních byla plná živých pečených prasat, která chodila kolem s noži v zádech, aby je snáze pohltila, a připravené ryby, které vyskočily z vody, aby přistály u nohou. Ale Pleij připouští, že není možné stopovat legendu zpět k jejímu pojetí, a jeho účet ponechává otevřenou možnost, že víra ve fyzicky skutečný ráj vzkvétala v dřívějším období, před věkem zkoumání.
Finští rolníci z polárního kruhu, ilustrovaní zde po fotografii z roku 1871, vyprávěli příběhy o Chudech; v některých legendách byli obyvateli pod zemí, v jiných útočnících, kteří lovili a zabíjeli rodné Finany, i když se skryli v boxech. Není ani zdaleka jasné, jak se tyto troglodytické legendy ze 17. století proměňovaly v příběhy o rajském podzemí „Země Chudu“, které uvedl Orlando Figes.
Stejně tak naznačuje další šarže účtů pocházejících z mnohem pozdějšího období, které pocházejí z Ruska. Sedláci říkali tolik jako tucet různých zemí hojnosti; snad nejznámější byl Belovode, Království bílých vod. Ačkoli účty této utopie se poprvé objevily v tisku v roce 1807, zdá se, že alespoň některé verze legendy byly mnohem starší. Belovode byl údajně umístěn tříletý zpáteční let z evropského Ruska, na vzdálenou stranu Sibiře a „přes vodu“; možná to bylo Japonsko. Mezi Belovodem a Cockaignem existují některé zajímavé rozdíly, které mohou říci něco o věcech, které byly pro ruské rolníky důležité. Jejich utopie například nebyla zemí hojnosti, pouze místem, kde „vládl duchovní život nejvyšší, všichni šli naboso a sdíleli plody země, která postrádala represivní pravidla, zločiny a válku“.
Víra v existenci Belovode vydržela v některých venkovských oblastech po celé 19. století; "Byly nalezeny velké migrace, " poznamenal historik Richard Stites a až v roce 1898 "tři kozáci z Uralu odpluli z Oděsy do Asie a na Sibiř a zpět a prohlásili po svém návratu, že neexistuje." V ruském mýtu existovaly další podobné utopie - „Město Ignat, země řeky Darya, Nutland a Kitezh, země pod jezerem“ - a ve své dobře známé kulturní historii, Natasha's Dance, Orlando Figes potvrzuje že
rolníci věřili v Boží království na této zemi. Mnoho z nich považovalo nebe za skutečné místo v odlehlém koutě světa, kde řeky tekly mlékem a tráva byla vždy zelená. Toto přesvědčení inspirovalo desítky populárních legend o skutečném Božím království ukrytém někde v ruské zemi. Byly tam legendy vzdálených zemí, zlatých ostrovů, království Opona a země Chud, posvátného království pod zemí, kde „bílý car“ vládl podle „starodávných a skutečně spravedlivých ideálů“ rolnictvo.
Odsouzení, kteří vystoupili z Austrálie na konci 18. století, se ocitli v nepatrné západní bublině v nepřátelské zemi ležící na „okrajích země“. Někteří však doufali, že jejich postavení není tak zoufalé, jak se zdálo.
Jinde Figes přidává nějaké podrobnosti týkající se Opony, místa „někde na okraji roviny Země, kde rolníci žili šťastně, nerušeni šlechtou nebo státem.“ Skupiny turistů, tvrdí, „dokonce vyrazili na výpravy do daleka na sever v naději, že najdeme tuto arkádii. “
Takže zoufalí rolníci byli za určitých okolností schopni podstoupit velká rizika při hledání fyzického ráje - a čím zoufaleji byli, tím snad byli ochotnější riskovat za to své krky. Třetí a poslední legenda, kterou zde chci zvážit, také naznačuje. Pochází z posledních let 18. století a vzkvétal mezi skupinou mužů a žen, které neměly co ztratit: nešťastní odsouzení, kteří se ocitli dopraveni z Británie do trestních kolonií zřízených podél nově objeveného - a nehostinného - východního pobřeží Austrálie.
Počínaje rokem 1787, jen několik let poté, co americká válka za nezávislost uzavřela přístup k předchozímu dumpingovému území zvýhodněnému vládou v Londýně, se desítky tisíc zločinců objevily na okraji kontinentu, který byl jen stěží prozkoumán. Mezi nimi byli velké kontingenty irských mužů a žen, malomocní britských zločineckých soudů, a právě mezi členy této rozbité a dislokované komunity vyrostl ještě podivnější mýtus: myšlenka, že bylo možné chodit z Botany Bay do Peking. Čína, ne Cockaigne nebo Belovode, se pro tyto věřící stala rájem.
Samozřejmě, málo irských drobných zločinců (a většina z nich byla malicherná; bylo možné být přepravováno sedm let za účelem krádeže látky za šest vteřin nebo vyzvednutí kapesníku) mělo v těchto dnech nějaké vzdělání, takže není překvapivé, že jejich smysl pro geografii byl pryč. Čistá škála jejich klamů si však trochu zvykne; skutečná vzdálenost mezi Sydney a Pekingem je spíše více než 5 500 kilometrů, s velkou rozlohou Tichého oceánu v cestě. Není vůbec jasné, jak se poprvé zakořenila myšlenka, že bylo možné jít do Číny. Jedním vodítkem je, že Čína byla hlavním cílem lodí plujících z Austrálie, ale jiskra mohla být něco tak jednoduchého, jak se nadějný chlubit jediným odsouzeným, kterého ostatní respektovali. Zanedlouho se však tato jiskra stala plamenem.
Arthur Phillip, první guvernér Nového Jižního Walesu, doufal, že šílenství pro „čínské cestování“ bylo „zlo, které by se vyléčilo samo.“ Mýlil se.
První odsouzení, kteří udělali přestávku na sever, vyrazili 1. listopadu 1791, tedy o něco více než čtyři roky po založení kolonie. Dorazili tam jen před dvěma měsíci na přepravní loď Queen, kterou spisovatel David Levell označil za pravděpodobného nositele tohoto konkrétního viru. Podle diktátora Watkina Tenche, důstojníka Royal Marines, který provedl rozhovor s několika pozůstalými, byli přesvědčeni, že „ve značné vzdálenosti na sever existovala velká řeka, která odděluje tuto zemi od zadní části Číny a že když by měla být překročena ocitli by se mezi měděnými lidmi, kteří by s nimi jednali laskavě. “
Při této příležitosti útěku celkem 17 mužských odsouzených, kteří s sebou vzali těhotnou ženu, manželku; ona se oddělila od zbytku skupiny a brzy byla zachycena. Její společníci tlačili dál a nosili s sebou své pracovní nástroje a zásoby na týden. Podle jejich informací leží Čína necelých 150 kilometrů daleko a byli si jisti, že ji dosáhnou.
Osud této počáteční skupiny cestujících byl typický pro stovky lidí, kteří za nimi přišli. Tři členové strany zmizeli v křoví, aby už nikdy nebyli slyšeni; jeden byl po několika dnech znovu chycen, sám a „velmi trpěl únavou, hladem a žárem.“ Zbývajících 13 bylo konečně vysledováno asi po týdnu, „nahý a téměř opotřebovaný hladem“.
Modré hory vytvořily neproniknutelnou překážku pro začátečníky v Novém Jižním Walesu. Legendy brzy vyrostly z bílé kolonie umístěné někde v pohoří nebo kolem ní, ovládané „Králem hor“. Ani tento první mýtus, který byl v roce 1813 v řetězci úspěšný, nezabil.
Nezdá se, že by selhání výpravy odrazilo mnoho dalších zoufalých duší, aby se pokusily o stejnou cestu; „mýtus o ráji“, říká Robert Hughes ve svém klasickém popisu přepravy, Smrtelné pobřeží, byl psychologicky životně důležitým protikladem „antipodejského očistce odsouzených“ - a nakonec bylo prvních 18 „podvodníků“ znovu zachyceno před tím, než měl příležitost dosáhnout svého cíle. Horší než to, že přežívající členové strany pomohli šířit slovo o cestě do Číny. David Collins, soudní zastánce mladé kolonie, poznamenal, že členové původní skupiny „předali stejný nápad všem svým krajanům, kteří za nimi přišli, a zapojili je do stejného skutku hlouposti a šílenství.“
Pro přetížené koloniální úřady bylo úplně nemožné odradit ostatní irské vězně od toho, aby se vydali ve stopách nejčasnějších podvodníků. Jejich hrozby a varování postrádaly přesvědčení; Austrálie byla tak málo prozkoumána, že nikdy nemohli s konečnou platností říci, jaké nebezpečí by únosci čelili ve vnitrozemí; a vzhledem k tomu, že všichni odsouzení věděli, že je neuzavírá žádný plot ani zeď, se zdálo, že oficiální pokusy popřít existenci pozemní cesty do Číny byly až příliš samoobslužné. Netrvalo dlouho a proud „čínských cestovatelů“ začal napodobovat trámce ve skupinách do 60 silných - tolik, že když bylo v lednu 1792 shromážděno shromáždění, 54 mužů a 9 žen, více než třetina z celkové populace irských vězňů, bylo zjištěno, že uprchli do keře.
Fragmentární popisy několika málo přeživších z těchto výprav naznačují vývoj komplexní mytologie. Bylo zjištěno, že několik skupin vlastní talismanské „kompasy“ - což byly pouze inkoustové kresby na papíře - a jiné si ústy vyzvedly navigační pokyny. Tato posledně uvedená spočívala, říká Levell, ze „udržování slunce na určitých částech těla podle denní doby“.
Pravidelný objev skeletu těch, kteří se pokusili a nedokázali přivést ji do Číny přes křoví, nakonec odradil uprchlíky z severu. Jedna nepravděpodobná víra však byla nahrazena druhou. Kdyby neexistovala žádná pozemní cesta do Číny, bylo řečeno, že by tam mohl být ještě jeden Timor; později, příběhy začaly cirkulovat ve stejných kruzích „bílé kolonie“ umístěné někde hluboko v australském interiéru. Tato legenda vyprávěla o zemi svobody a hojnosti, které ovládl benevolentní „Král hor“, který by se zdánlivě věděl středověkým rolníkům, ale byla široce uvěřena. Až v roce 1828 „Bold Jack“ Donohue, irský křovinář lépe známý jako „divoký koloniální chlapec“, útočil na farmy v odlehlých čtvrtích v naději, že zajistí dostatek kapitálu pro zahájení expedice při hledání této arkádie. Koloniální autority, v osobě Phillipova nástupce, guvernéra Kinga, se vysmívaly tomuto příběhu, ale král si těžko pomohl ve způsobu, jakým se vyhnul vojenským předpisům, které mu zakazovaly nařídit důstojníkům armády, aby prozkoumali interiér. V 1802 on našel způsob, jak pověřit praporčíka Francis Barrallier vyšetřovat neproniknutelné rozsahy západ Sydneye tím, že formálně jmenuje jej k diplomatickému postu, jmenovat jej velvyslancem krále hor. Barrallier pronikl do Modrých hor více než 100 kilometrů, aniž by objevil cestu skrz ně, znovu otevřel možnost, že příběhy odsouzených byly pravdivé.
Křižák Bold Jack Donahoe ve smrti, brzy poté, co začal útočit na farmy v naději, že získá dostatečné zásoby, aby mohl vyrazit při hledání „bílé kolonie“, o které se domníváme, že existuje někde v australském interiéru.
Nelze říci, kolik australských vězňů zemřelo v průběhu neplodných úkolů. Musí existovat stovky; když se v roce 1797 postavil mimo zákon John Wilson úřadům, jedním z informací, které vyměnil za svou svobodu, bylo umístění pozůstatků 50 čínských cestovatelů, jejichž kosti - stále oblečené v útržcích jejich odsouzených uniforem - narazil zatímco se skrývá ve vnitrozemí. Nebyl ani nedostatek čerstvých rekrutů do řad věřících v příbězích; King v roce 1802 napsal, že „tato divoká schémata jsou obecně obnovována tak často, jak přichází loď z Irska.“
To, co zůstalo konzistentní, bylo téměř úmyslné nesprávné interpretace toho, co odsouzení mysleli tím, že uprchli. Následní guvernéři považovali své útěky za „hloupost, vyrážku a absurditu“ a nic víc, než by se dalo očekávat od lidí s takovými „přirozenými začarovanými sklonmi“. Levell, i když stejně jako Robert Hughes, vidí věci jinak - a určitě více lidsky. Mýtus o pozemní cestě do Číny píše: „nikdy nebyl plně rozpoznán, o co jde, psychologická berlička pro irskou naději v naprosto beznadějné situaci.“
Prameny
Daniel Field. "Dálkové příbytek práce a čistá potěšení." V ruském přehledu 39 (1980); Orlando Figes. Natasha's Dance: Kulturní historie Ruska. London: Penguin, 2003; Robert Hughes. Fatální pobřeží: Historie přepravy odsouzených do Austrálie, 1787-1868 . London: Folio Society, 1998; David Levell. Cesta do pekla: Odsouzte velké australské únikové mýty . St Lucia, QLD: University of Queensland Press, 2008; Felix Oinas. „Legendy buchtů a pánví.“ Ve Slovanském a Východoevropském časopise 12: 2 (1968); Herman Pleij. Sní o Cockaigne: Středověké fantazie dokonalého života . New York: Columbia University Press, 2001; REF Smith (ed). Ruská rolnictva 1920 a 1984 . London: Frank Cass, 1977; Richard Stites. Revoluční sny: utopická vize a experimentální život v ruské revoluci . New York: Oxford University Press, 1991.
