Abu Khalid (pseudonmyn) byl obchodník, který prodával hranolky a sodu v centrálním městě Hama v Sýrii. Žil v krvavém masakru, když v roce 1982 režim vedený syrským prezidentem Hafezem al-Assadem zabil kdekoli od 10 000 do 40 000 demonstrantů, včetně jeho otce, strýce a mnoha sousedů. Nebezpečí politického aktivismu nikdy nemělo daleko od jeho mysli.
Přesto se uprostřed občanské války v zemi, která začala v roce 2011, připojil Abu Khalid k ostatním v ulicích, aby protestoval proti brutalitě režimu Hafezova syna Bašára al-Asada. Byl zastřelen Assadovými vojáky v Hámě a potom pohřben v zahradě své rodiny. Zanechal po sobě svou ženu a čtyři děti, které jsou stále v Hámě.
Příběh Abu Khalida, založený na rozhovorech s jeho přáteli a rodinou, se znovu objevuje v evokativní umělecké instalaci, která je nyní k vidění v Národním muzeu budovy ve Washingtonu, DC. Na této strašidelné výstavě používá libanonsko-britská umělkyně Tania El Khoury hlasové umělce ke sdílení orální historie deseti obětí občanské války. Tyto příběhy přinášejí osobní spojení s více než 250 000 Syřany zabitých od roku 2011.
Podle počtu OSN je dnes více než 11 milionů Syřanů uprchlíky a vnitřně vysídlené národy, které vytvářejí největší uprchlickou krizi na světě. Mezitím v Sýrii Amnesty International hlásí, že Assadovy síly jsou zapojeny do rozsáhlých a systematických válečných zločinů, jako je mučení, vynucené zmizení a mimosoudní popravy proti vlastním lidem.
V instalaci nazvané „Gardens Speak“ El Khoury zkoumá, jak brutality režimu nekončí smrtí. Po návštěvnících se žádá, aby se vyhrabali čerstvými hroby a klečeli, tlačili si uši na špínu - vždy pocházející z místního zdroje, aby jí dali známou texturu a vůni - a tím odhalili příběhy zabitých.
Příběhy jsou všechny obyčejné Sýřany, kteří byli pohřbeni spíše v zahradách svých rodin než ve veřejných hřbitovech. Tyto neformální pohřby se staly nezbytnými, protože mournerům na pohřbech hrozí, že se stanou cílem sami. Na slavnostních ceremoniích truchlící řekli, že byli nuceni podepisovat dokumenty, které popírají, že Assadův režim měl jakoukoli roli při úmrtích jejich blízkých.
Ačkoli návštěvníci dostávají plastové bundy, které mají nosit před vstupem na výstavu, aby chránili své oblečení, nedostávají rukavice, protože El Khoury chce, aby špína trvala na pokožce návštěvníků dlouho poté, co opustili její instalaci. Mluvila s Smithsonian.com o své inspiraci za evokujícím dílem, zármutku jako nástroje odporu a univerzálnosti smutku.
Říkali jste, že „Gardens Speak“ byl inspirován tím, že v její zahradě viděla fotografii syrské matky kopající hrob pro jejího syna. A co ta fotka nalepená s tebou?
Změna přeměny tak krásného odpočinkového místa na místo smutku byla pro mě opravdu dojemná. Také jsem chtěl vědět proč. Chtěl jsem vědět, proč se to děje.
Příběh smrti byl v Sýrii velmi sporný. Režim často nutil rodiče, aby psali prohlášení, že jejich blízcí nebyli režimem zabiti nebo nebyli zabiti pod mučením ve věznicích režimu, ale byli zabiti například teroristy gangů nebo jen náhodou zemřel. Takže nutily rodiny, aby skutečně zradily aktivismus svých blízkých.
„ Gardens Speak“ začal koncertovat v roce 2014. Líbily se reakce na skladbu v závislosti na zemi, ve které jste ji uvedli?
Myslím, že zármutek je mezinárodní; Ztráta někoho je mezinárodní. Myslím, že lidé se vztahují na této úrovni. Dokážou pochopit myšlenku smutku někoho, ať jsou kdekoli na světě.
Existuje ještě jedna vrstva, jak blízko nebo jak daleko jsou obecně od Sýrie nebo Středního východu. Takže se to změní. Nedávno jsem to ukázal v Mnichově a protože v Mnichově je v současné době mnoho Syřanů, uprchlíci, a protože existuje mnoho diskusí o uprchlících, lidé byli ještě zvědavější. Chtěli vědět, co ve skutečnosti způsobilo, že tito lidé byli uprchlíci, a zdálo se, že v tomto díle našli odpovědi nebo hledali odpovědi.
Jak chcete touto instalací změnit globální perspektivu Sýrie?
[Nedávné protesty] byly lidovým povstáním proti 40leté diktatuře. Mnoho lidí mělo sny změnit politickou realitu a byli brutálně rozdrceni a zabiti, a to je jeden z důvodů, proč jsem se chtěl do těchto příběhů kopat a umožnit nám je slyšet.
Je to o tom, abychom si uvědomili, že potřebujeme slyšet více příběhů obyčejných lidí, než zástupných válek, konspiračních teorií, rozhovorů o násilí a redukování lidí na humanitární krizi nebo na skupinu násilných lidí, kteří se navzájem zabíjejí.
V této poznámce jste hovořili o důležitosti pojmenování mrtvých jako nástroje odporu, nápadu, který navrhly feministické teoretičky, jako je Judith Butler a Athena Athanasiou. Jak v tomto díle ovládáte zármutek?
Jde o to, že někteří lidé, zejména z pohledu Západu, jak určité oblasti světa nebo někteří lidé jsou jen početnými oběťmi, zatímco jiní jsou smutní. Pokud [Západní lidé] zemřou, známe jejich jména, známe jejich tváře, děláme pro ně velké památky uprostřed měst, muzeí. Rovnováha tíživosti je velmi výmluvná a velmi politická.
Snaží se to hodně změnit. Ale [Syřané] nejsou zvířata, která zemřela. Mají jména, mají naděje a snaží se sdílet svá jména a sdílet co nejvíce své příběhy. Myslím, že tento kus je dalším způsobem, jak říci: Víme alespoň 10 z těchto 100 000. Známe jejich jména, známe jejich příběhy.
Používáte orální historii od přátel a rodin k vyprávění příběhů těchto 10 lidí. Orální historie je natolik závislá na paměti a pravdě, že se to někdo rozhodne říct. Jak se ten nespolehlivý narativní faktor dostal do díla?
Mám velmi zájem o orální historii, právě o tomto performativním aspektu o tom, jak se lidé snaží vzpomenout ... Je evidentně romantizace člověka, který je nyní mučedníkem v jeho komunitě, ale také je pro mě velmi zajímavé malé detaily, které lidé rozhodni se to říct.
Jak se vypořádám s [potvrzujícími detaily], někdy jde jen o kontrolu faktů, ale i když existují věci, které se lidé mýlí, nebo si zkazí data. Snažím se být věrný tomu, jak lidé vyprávějí příběhy. V tomto jsme udělali rozhovory a napsali text. Mnohokrát jsme poslali text zpět, aby ho mohli vidět a pokusit se trochu více spolupracovat. Tímto způsobem netlačíme na ostatní lidi.
Jeden z chlapců, který byl zastřelen, si myslím, že jeho máma vyprávěla svůj příběh, bylo to hodně o tom, že měl na sobě tričko, když byl zabit. Bylo řečeno, jako by to byla ta nejzábavnější věc vůbec. Jako, můj bože, běhal a měl tričko dovnitř. Zůstalo to [v kusu]. Myslel jsem, že je velmi mocné, jak si lidé pamatují věci nebo se rozhodnou.
Jak vypadá zahrada v Sýrii?
Na Středním východě je to přirozenější růst než to, co můžete vidět na Západě. Tady, v mnoha oblastech, vás zákon nutí sekat trávník, neexistují žádné podobné věci. Ovocné stromy najdete docela dost. Jsou to hlavně živá místa, jsou to místa, která jsou rozšířením domu, lidé sedí a mají kávu a visí tam.
Jaký je pro vás význam, že zahrady jsou ve srovnání s hřbitovy, které jsou považovány za formálnější, neformálním prostorem?
V hřbitovech existuje jistý způsob, jak jít, určitý rituál odchodu a pohřbívání mrtvých, ale z různých důvodů jsou v Sýrii lidé nuceni se chopit iniciativy a reagovat na to, co se děje. Z tohoto důvodu je zahrada považována za neformální způsob pohřbívání mrtvých.
Jaké to bylo, když jsi poprvé zažil „Gardens Speak“?
Bylo to pro mě docela dojemné, ale už jsem se do toho hodně zapojil. Chvíli jsem se cítil, jako bych tak nějak žil s 10 duchy. Pořád jsem poslouchal příběhy, dělal jsem úpravy, byl jsem do příběhů opravdu zapojen. V určitém okamžiku to bylo velmi depresivní, ale v jiném okamžiku se to stalo jako přátelé, protože jsem tyto lidi dobře znal, začal jsem s nimi mluvit, bylo to docela strašidelné. Trochu se to stalo a bylo to emotivní, když jsem to poprvé vyzkoušel a mnohokrát jsem to zkusil, ale přestalo to být velmi smutné, bylo to trochu sladké. Posloucháte někoho, koho znáte.
„Gardens Speak“ bude probíhat v Národním muzeu budov až do 12. dubna. Organizoval ho Institut Středního východu s grantem od British Council.
